Иисусова молитва дана всем - и монахам, и мирянам. Христианин - это тот, кто всегда со Христом, а этому и служит молитва Иисусова. Посредством молитвы Иисусовой мы со Христом бываем везде - и в метро, и на заснеженных улицах, в магазине и на работе, среди друзей и посреди врагов: молитва Иисусова есть златая связь со Спасителем. Она спасает от отчаяния, не дает нам упасть мыслями в пропасть мирской пустоты, но, как огонек лампады, призывает к духовному бодрствованию и предстоянию перед Господом.
Обыкновенно наш ум занят самыми беспорядочными мыслями, они скачут, сменяют друг друга, не дают нам покоя; в сердце - такие же хаотичные чувства. Если не занять ум и сердце молитвой, то в них будут рождаться мысли и чувства греховные. Молитва Иисусова - это лекарство для души, больной страстями.
В Древнем Патерике приводится такое сравнение. Когда котел подогревается огнем, то на него не сядет ни одна муха со своими бактериями. А когда котел остывает, то по нему бегают разные насекомые. Так и душа, согреваемая молитвой Богу, оказывается недоступной дурному воздействию демонов. Душа искушается, когда остывает, когда огонек молитвы угас. А когда вновь молится, искушения рассеиваются. Это каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда гнетут проблемы или сердце разрывается от недобрых помыслов, стоит начать молиться Господу, произносить молитву Иисусову - и накал помыслов схлынет.
Молитва Иисусова крайне нужна именно мирянам. Она спасительна во многих бытовых ситуациях. Если ты чувствуешь, что сейчас взорвешься, выйдешь из себя, если тебе хочется произнести какое-то скверное слово или возникли нечистые пожелания, остановись и начни в уме произносить неспешно молитву Иисусову. Произноси ее со вниманием, благоговением, покаянием, и увидишь, как накал страстей уходит, всё внутри успокаивается, становится на свое место.
Если сказать прямо, то страстный человек - это человек, который не молится. Без молитвы ты никогда не будешь с Богом. А если не будешь с Богом, то что у тебя будет в душе? Молитва Иисусова - это самая доступная, простая по словам, но глубокая по содержанию молитва, которую ты можешь иметь в любом месте и в любое время.
Еще святые отцы называли молитву Иисусову царицей добродетелей, потому что она привлекает все остальные добродетели. Терпение и смирение, воздержание и целомудрие, милосердие и - всё это связано с молитвой Иисусовой. Потому что она приобщает Христу, молящийся перенимает образ Христов, воспринимает от Господа добродетели.
Ни в коем случае нельзя произносить молитву Иисусову ради каких-то душевных восторгов
Есть, конечно, ряд ошибок, которые случаются с молящимися. Ни в коем случае нельзя произносить молитву Иисусову ради каких-то душевных восторгов или что-то представлять в воображении. Молитва Иисусова должна быть без образов, со вниманием к словам, наполнена благоговением и покаянным чувством. Такая молитва дисциплинирует ум и очищает сердце, душе становится легче, потому что уходят посторонние помыслы и хаотичные чувства.
Молитва Иисусова - это спасение для любого христианина, в какой бы ситуации он ни оказался.
Молитва Иисусова - ступеньки лестницы в Царствие Божие
Об Иисусовой молитве для мирянина сказано очень много и святыми отцами, и современными опытными духовниками: она необходима. Но весь «секрет» ее заключается в том, что никакого секрета нет. И если мы сами себе эти «секреты» не придумываем, то сердечное и внимательное обращение к Господу в простоте и сокрушении, несомненно, будет содействовать нашему доброму прохождению пути христианской жизни. Здесь надо различать «делание умной молитвы» монахом под руководством опытного духовника (это отдельная тема, которой мы не будем сейчас касаться) и повторение молитвы мирянином во всякое время и во всякий час: вслух, если есть такая возможность, или про себя, если человек находится в общественном месте. Простота и сердечность, осознание своей немощи и всецелое предание себя в руки Божии - главное здесь, как и в любой молитве.
Но вот еще о чем, кажется, нужно сказать. Иногда даже эту простую молитву произносить очень сложно, и святитель Игнатий (Брянчанинов), например, определяет в этом случае «малую меру» необходимого, то есть внимание к произносимым словам в посильном приложении к ним своего сердца, пусть даже и с понуждением. Господь видит нашу тугу и борьбу и доброе произволение. Не может быть, чтобы всё время было легко, - это относится как к жизни вообще, так и к молитве. Иногда надо понудить себя, потрудиться, «пробиваясь» к Господу через собственную дебелость и уныние и смуту. И вот это делание уже всецело относится к сфере нашего доброго произволения, потому что никто у нас это стремление к Богу отнять не может, только бы оно (пусть даже и ослабевая в нас по временам) не прекращалось. И молитва Иисусова в этом случае - это те простейшие «узелки» на веревочной лестнице, по которой мы хоть и с трудом, но можем и должны постепенно взбираться горе , в . А Господь, подавший нам эту «лестницу», разве не поможет, не поддержит, не укрепит? Конечно, поддержит, и наставит, и укрепит, только бы мы совершали свое восхождение с доверием и простотой, «не мечтая о себе ничего», но с усердием и постоянством.
Лет десять тому назад, прочтя книгу "Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий ", я впечатлился и решил всерьез заняться этой практикой. В то время меня интересовало чисто православие и никаких других направлений духовного становления, будь то входящая в моду оккультная литература или всевозможные медитации, я не рассматривал. Помню, выбирал свободный от работы день, ходил с утра до вечера и, перебирая пальцами деревянные четки, бубнил себе под нос: "Господи Иисусе, сыне Божий, помилуй меня грешного... Господи Иисусе, сыне Божий, помилуй меня грешного..." И понемногу молитва с умной (производимой умом), опускалась куда-то вглубь в область солнечного сплетения, она становилась все тише, и наконец, совсем затихала и начинала звучать совершенно иным таинственным тонким и музыкальным журчанием, откуда-то из объемной сердечной глубины. Уже тогда я разделял умную молитву и сердечную, вроде бы в книге было об этом указание. И самое замечательное воспоминание осталось от удивительного чувства, однажды и неожиданно пробужденного в груди, после длительного погружения в сердечную молитву . Это была неведомая мне доселе сладость, - легкая, тончайшая, ароматная, - так бы её охарактеризовал. Потрясающее чувство, которое твердо убедило меня в том, что Иисусова молитва - вполне эффективна и с помощью неё можно чего-то добиться. Но вот чего? Этот вопрос так и остался неотвеченным на восемь долгих последующих лет, потому что я не стал совершенствоваться в молитве, а переключил внимание на познание религии, и она не дала мне четких ответов, куда идти и зачем идти. Как ни пытался я докопаться до истины, покупая и прочитывая все новую литературы, я упирался в какие-то непроходимые заторы, уводящие от любви, свободы и благодати в скорбь, богобоязненность, ущемление и будто опустошенность. Именно эти оттенки позже я часто наблюдал на лицах иноков и ревностных стяжателей церкви.
Несмотря на то, что на страницах своего блога в последствии я неоднократно высказывал свое критическое отношение к церкви, я очень благодарен Православию за те начальные школьные классы, которые прошел, посещая христианские храмы. И конечно же, я бесконечно благодарен Господу за то, что не позволил задержаться в полутемных, прокуренных ладаном, "казематах", где люди, превращаясь в покорных рабов, боязливо шепчутся и преклоненно молят неизвестных идолов на иконах подать им чисто земных благ. Молят земное о земном, что собственно, в свое время, и я покорнейшим образом делал. Но цель данного повествования не в этом.
ПРАКТИКА ЦВЕТОК РОЗЫ
Прошли годы, я много читал, и однажды натолкнулся на книгу Робина Шармы "Монах, который продал свой Феррари". В ней была описана практика "Цветок Розы", которой якобы, по мнению автора книги, более четырех тысяч лет. Практика заманчива тем, что предлагала источник счастья и достижение вполне конкретных результатов в виде всяческих положительных изменений в жизни, в частности, укрепления своего сознания. Она где-то походила на Иисусову молитву, однако, что самое печальное, и я тогда не понимал, сколько подмен в себе скрывал этот набирающий популярность на Западе подход к самореализации в сугубо материальном плане. Достижение успехов в земной жизни через так называемую духовность. Красивая обертка, вкусная конфета, но конфета переварилась и вышла из организма, а спасением и вечной жизнью как не пахло, так и не пахнет. Налицо откровенная подмена!
Добавлю, она сильно перекликается и с духовной практикой "Цветок лотоса", о которой ниже в повествовании, с существенной разницей в том, что одно направлено на материальное, а другое на духовное.
РАСКРЫТИЕ СЕРДЕЧНОГО ЦЕНТРА
Затем на моем пути повстечались несколько заезжих "гуру" боевых искусств, работавших в стилях тайцзи, тайчи и цигун. И у одного и у второго, помимо основной физико-энергетической базы, присутствовали как разновидность, упражнения по проработке сердечного центра. Этим упражнениям не уделялось особого внимания, скорее они шли как этакое дополнение к основной и актуальной боевой методике, за которую мы, заинтересованные адепты, платили деньги, за обучение. Впрочем, я снова почувствовал то глубинное зарождающееся чувство где-то в области солнечного сплетения, словно манящее и зовущее Домой.
Не скажу, что основательно прорабатывал эти упражнения, меня больше интересовал тогда боевой аспект тренировок. Но это направление позволило познакомиться с массой интересных людей в той или иной степени сталкивающимися с различного рода энергетическими практиками, где иной раз фигурировало понятие "раскрытое сердце".
"ДВАЖДЫРОЖДЕННЫЕ" ДМИТРИЯ МОРОЗОВА
Удивительная книга, неслучайно, как я уже понимаю, встреченная у меня на пути, погрузила в совершенно иной мир, в героические эпохальные времена Махабхараты, когда приходил на Землю Бодхисатва Кришна. Вряд ли смогу описать странное переживание, испытанное мной по прочтении этой поистине уникальной книги, да и наверное незачем. Важно другое, на её страницах вновь отчетливо и ясно было сказано об Атмане, сокрытом глубоко в груди каждого человека и непроявленного в трехмерном мире. В моем случае, это было очередное подтверждение или свидетельство присутствия внутри меня чего-то очень важного и первоочередного, хотя я совершенно не понимал, сколь велика важность и первоочередность сокрытого во мне.
Замечу, что книги этой почти нет в продаже, и, по-моему, очень зря.
Для чего я это вспоминаю? Каждому человеческому сознанию нужны доказательства правдивости того, что лежит за гранью его осознания. Все мы, наверное, догадываемся, что внутри нас присутствует некий скрытый и таинственный элемент - Душа , но "что она?" или "кто она?" и "где она?" - на эти вопросы ни в одной священной книге, к сожалению, нет вразумляющего пояснения. Поэтому, когда ты вдруг его находишь, это располагает. Хотя бы для того, чтобы проверить.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА "ЦВЕТОК ЛОТОСА"
Ну и наконец, когда мне неслучайно попалась первая книга Анастасии Новых, а сегодня мы уже догадываемся, что главным героем сквозь все её книги проходит образ самого Ригдена Джаппо , а значит и знания, отображенные в них, есть ни что иное как прямая передача, я был подготовлен, и духовная практика "Цветок лотоса" не выглядела чем-то экзотическим и непонятным. Мои заочные и поверхностные "свидания" с ней в последние десять лет, вполне закономерно увенчались окончательной и плодотворной встречей. У меня уже было сформировано доверие к ней, в отличие от многих, впервые услышавших о ней и для начала эмоционально поверивших. Есть разница, поверьте, поверить впервые или слышать отголосками десятилетие. К тому же добавим, прочувствованный практический опыт Иисусовой молитвы! Личный опыт - всегда весом.
Поэтому, лично меня не столько зацепили книги А. Новых, сколько чисто практическая сторона изложенных в них знаний. В дальнейшем я подсел на духовные практики и весьма плотно. Не к месту описывать изменения, призошедшие с той поры в жизни, а они действительно были, и их довольно много. Отмечу лишь, что я впервые уверенно пришел к пониманию, что обрел настоящий путь, духовную стезю, на которой наконец-то всё понятно и предельно ясно. Особенно хотелось бы прояснить один очень важный момент, с позиции практикующего человека и имеющего некоторый опыт. Но для начала приведу отрывок из книги "Птицы и камень", где Ригден Джаппо в доступной форме описывает суть Иисусовой молитвы и отличие от духовной практики "Цветок лотоса".
Вот возьми христианство, к примеру, то же Православие. В духовной практике для достижения состояния святости там используется древняя внутренняя молитва, называемая в христианстве как «непрестанная молитва», «умная молитва» или «сердечная молитва», но больше она известна как «Молитва Иисусова». Состоит она всего из нескольких слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Или сокращенно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». И, в принципе, она приводит к тому, что человек, постоянно повторяя ее «устами, затем умом, а после сердцем», постепенно погружается в то состояние, которое достигается в «Цветке лотоса». Многие люди с помощью нее пришли к пробуждению души.
Эта молитва очень сильная и действенная. Подробно она расписана в старинной книге «Добротолюбие». Для людей умных и сведущих в духовных таинствах данное произведение - вторая книга после «Евангелия». В ней излагаются советы и наставления двадцати пяти мужей, которые описывают практику по этой молитве. И хотя им всем и приписывают «святость», но, к сожалению, лишь немногие из них в действительности ее достигли, познав таинство внутренней молитвы. Старцы описывают три ключа этой молитвы: частое повторение имени Христа и обращение к нему, внимание к молитве или, проще говоря, полное сосредоточение на ней без посторонних мыслей, и, наконец, уход в себя, что считается церковниками великим таинством этой молитвы и называется ими «вхождением ума в сердце».
В принципе, это религиозный, более длинный путь к чистому знанию, то есть к тому же пробуждению в «Цветке лотоса», раскрытию души . Но на этом пути в христианстве, заметьте именно для начинающих, а не для людей, уже следующих этой молитве, применяется определённые религиозные правила. Им запрещают начинать практиковать без соответствующего руководства, то есть живого наставника. Мотивируют это тем, что якобы те, кто будет без наставника читать эту молитву, попадут «вдруг во власть каких-то неуправляемых психических состояний».
А фактически, ничего там страшного нет, поскольку начинающий проходит самый обыкновенный аутотренинг, самодисциплинируя себя, самые первые ступеньки в медитации, учится концентрировать свое внимание на молитве, убирая все посторонние мысли и постепенно увеличивая время ее исполнения. Так что, по большому счету, те этапы, что проходит начинающий, произнося эту молитву «устами, а затем умом», - это попросту вбивание ее в подсознание, чтобы легче было бороться со своим животным началом, концентрируясь именно на молитве и добиваясь тем самым «чистоты помыслов».
Многие приступают к данной внутренней молитве либо из-за страха «мук адовых», либо из-за личной корысти в будущем. Хотя те святые мужи, которых эта молитва действительно привела к открытию собственного внутреннего храма души, писали, предупреждая, что «боязнь муки адовой есть путь раба, а желание награды в Царствии, - при этих словах Сэнсэй глянул на Макса каким-то необычным, проницательным взглядом, у Макса даже мурашки по спине пробежали, - есть путь наемника. А Бог хочет, чтобы вы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с ним в душе и сердце». Бога можно постичь только с помощью внутренней, чистой Любви. В Иоанне в 4 главе 18 стихе упоминается: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви». Как писал в своих наставлениях Григорий Синаит в «Добротолюбии», в первой части на странице, - Сэнсэй прикрыл глаза, припоминая, - на странице 119 об Иисусовой молитве: «Эту одну возлюби и взревнуй стяжать в сердце твоём, храни ум всегда не мечтательным. С нею не бойся ничего; ибо Тот, Кто сказал: дерзайте, Аз есмь, не бойтеся, - Сам с нами». «Иже будет во Мне и Аз в нём, той сотворит плод мног», - как сказано в «Новом Завете» Иоанном в 15 главе 5 стиха.
Так вот, первые два этапа молитвы «устами и умом» - это всего лишь прелюдия. Самое же большое таинство у церковников считается «снишествие ума в сердце», когда «имя Иисуса Христа, сходя в глубину сердечную, смирит змия пагубного, душу же оживотворит», когда молитва «опускается умом в сердце и сердце начинает её произносить». Это есть, в принципе, переход от словесного к чувственному, проще говоря - начало медитации. Ибо медитация есть не что иное, как работа именно на чувственном уровне без слов.
Сведущий человек, читая «Добротолюбие», отметая религиозную шелуху, поймет, в чем суть этого пути и взгляд его отыщет нужное. К примеру, Симеон Новый Богослов в 68-м Слове «Добротолюбия», излагая способы «вхождения в сердце», писал: «Три вещи надлежит тебе соблюсти прежде всего другого: безпопечение о всём, даже благословном, а не только не благословном и суетном, или иначе умертвие всему, совесть чистую во всём, так чтобы она ни в чём не обличала тебя, и совершенное беспристрастие, чтобы помысл твой не клонился ни к какой вещи». Это есть первейшие основы к раскрытию души.
В «Добротолюбии» можно найти разные способы, с помощью которых познававшие таинство внутренней молитвы достигали «умом вхождение в сердце». Каждый человек по-своему индивидуален, так сказать у каждого своя ширина шага... Так вот, одни, сосредоточиваясь на сердце, пытались умом вообразить, как с каждым ударом сердца произносится молитва. Другие упражнялись в дыхании, произнося на вдохе: «Господи, Иисусе Христе», а на выдохе - «помилуй мя!» и опять-таки сосредоточивая эти слова на сердце. Третьи просто занимались самосозерцанием. К примеру, тот же Григорий Синаит упоминает так: «... низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его там: и оттоле взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Удерживай при этом и дыхание, чтоб недерзостно дышать, потому что это может рассеивать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые». Или, к примеру, Никифор Монах во второй части «Добротолюбия» советует, если не получается с помощью дыхания во внутрь, то «... понудь себя, вместо всякой иной речи (мысли), это одно вопить внутри. Продержись терпеливо в этом делании только несколько времени, и тебе откроется через это вход в сердце без всякого сомнения, как и мы сами опытом это дознали».
Все это замечательно. Но они сосредоточивались на сердце. Поэтому в скором времени те, кто практиковал внутреннюю молитву, начинали чувствовать боль в этом органе. И на такой острый крючок многие попадались. В каком плане? Сердце - это мышца, мотор организма, там никогда не было души. Сердце должно работать автономно. И сосредоточение на этом органе - огромный риск. Риск в чем? Если у человека во время сосредоточения появляются хоть малейшие сомнения, если он упражняется в этой молитве ради праздного эксперимента, не меняя глобально свою внутреннюю жизнь, не приняв твердого решения следовать своей душе, то есть не пробуждая в себе истинной веры в Бога, а просто играет ею по прихоти своего хорошего настроения, то может схлопотать себе хорошенький инфаркт. Но истинно духовные люди со стойкой верой, искренней, чистой любовью к Богу, проходили и этот этап, хотя и не безболезненно для сердца, пока не уходили в глубь души, в область солнечного сплетения. Они ощущали, как их сознание словно опускается туда. И именно оттуда начинали чувствовать тепло, растекающееся из груди по всему телу и вызывающее приятные ощущения. Как писали святые мужи, «возгорался костерок, который охватывает изнутри тебя пламенем Любви Божьей». Проще говоря, начинал работать чакран солнечного сплетения. И человек чувствовал, как из груди исходила вибрация, теплая волна, которая как бы несла в себе эти слова из глубины души: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Человек ощущал в себе излияние Любви Божьей и сам усиливал эту Любовь своим последующим сосредоточением на ней. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Как написано в изречениях Феолипта Митрополита во второй части «Добротолюбия»: «Уединившись внешне, покушайся далее войти во внутреннейшее стражбище (сторожевую башню) души, которое есть дом Христов, где всегда присущи мир, радость и тишина. Мысленное солнце Христос дары сии, как некие лучи из Себя испускает, и как некую мзду подаёт душе Его приемлющей с верою и добротолюбием».
Сила Любви есть определенная энергия. Постоянное ее чистое сосредоточение, даже на сердце, все равно так или иначе будет локализовать эту силу в солнечном сплетении.
"Птицы и камень" А. Новых
"ЦВЕТОК ЛОТОСА" - ПРЯМОЙ ПУТЬ К СПАСЕНИЮ!
Сегодня я могу подтвердить эти слова, и никакой критик или ученый религиозный авторитет не сможет переубедить меня в обратном. Иисусова молитва - всего лишь разновидность или, точнее, отголосок древнейшей практики "Цветок лотоса", так сказать, путь в обход. Не просто доверившись, а именно попробовав то и другое, практически каждый желающий элементарно, на практике может это проверить. Непрестанная - умная - сердечная молитва, - это дорога через ум. Духовная практика "Цветок лотоса" в своем начале подразумевает отказ от умственной активности, чем банально сокращает путь, объясняя на языке дилетантов и "чайников". А зачем нам сложности? Хватит, вы посмотрите на Библию, результат - около 300 ответвлений христианства, за неимением сути! Но вернемся к практикам, и цель у обоих одна - взращивание Любви, или стяжание Святого Духа. И какая разница, в принципе, с помощью чего, лишь бы в итоге мы смогли аккумулировать, накапливать в себе эту самую божественную Любовь, глубинные чувства .
А теперь внимание! Очень уместно будет привести здесь явный пример глубинного чувства, эпизод из программы "Смысл жизни - бессмертие " (второе интервью с И.М. Даниловым, или самим Ригденом Джаппо, в сентябре 2015 года). Чтобы не ходить вокруг да около, давайте возьмем и прочувствуем то, что собственно, все мы, люди, должны в себе накапливать, чтобы достичь пресловутых Царствия Божьего, жизни Вечной, спасения Души, просветления, нирваны, самадхи и так далее. И печальная ирония заключена в том, что для понимания сути, не нужно перечитать и заучивать тома религиозной литературы! Не нужно годами подметать церковный двор и прислуживать за "учителем"... нужно просто взять и прочувствовать:
СПАСЕНИЕ ДУШИ, ПРОСВЕТЛЕНИЕ. ЧТО ДЕЛАТЬ И КАК ДЕЛАТЬ?
Духовная практика "Цветок лотоса" основана на этом вот тончайшем глубинном чувстве, вернее на пребывании в нем, на углублении в него. На систематическом нахождении в этом чувстве, и наконец, на умении жить в нём. Безусловно, это подразумевает гораздо более серьезную внутреннюю работу над собой, заключенную в контролировании негативных эмоций и мыслей, т.д. Как практикующий человек, я твердо убежден, что устремлённому к истинно Духовному миру ничего помешать на этом пути не сможет. Также я убежден, что всё намного-намного проще, чем нам рисует наше сознание, поэтому пора начинать действовать, а не пребывать в бесполезных размышлениях на тему, "стоит - не стоит". Кому Домой, кто созрел, того не нужно упрашивать. Он взял и пошел. Очень хорошо об этом говорит Игорь Михайлович в своих трех сенсационных осенних интервью, перевернувших многих с ног на голову. И слава Богу.
В заключение, я считаю, в рамках данного интернет-проекта , помимо доказательств, острот и разоблачений, далеко не лишним будет более детальное изучение основополагающего человеческого вопроса - спасения Души . Предлагаю как аналитикам, так и всем заинтересованным людям подключаться и высказывать свои мнения, описывать практические советы и наработки, ведь на сегодня мы впервые, наверное, за последнюю тысячу лет получили предельно ясный, доступный и эффективный механизм достижения духовного освобождения, или спасения Души, просветления . В Исконных Знаниях, принесенных Ригденом Джаппо, или... архангелом Гавриилом, Имамом Махди, Святым Духом, Майтрейей, Калки Аватаром, Машиахом... есть вся необходимая для обычного понимания информация - что делать, как делать и зачем делать!
Очевидно одно, и нам и потомкам, данный драгоценный опыт пойдет только на пользу. Приглашаю к обсуждению!
Подготовил Роман Воскресенский (Украина)
Статьи из раздела:
Комментарии
Евгений 03.09.2018 13:27
Здравствуйте. У кого есть непосредственный опыт Иисусовой молитвы? Были какие-то проблемы и трудности в этом деле? Очень нужно поговорить по этому поводу! Я занимался практикой Иисусовой молитвы и она очень сильно воздействовала на меня, а затем ее эффект из полезного стал постепенно вредный и опасный - это также отразилось на всех сферах моей жизни и вылилось в огромную беспросветную депрессию, выйти из которой - для меня вопрос уже нескольких лет. Возможно кто-то сталкивался с подобными проблемами?
Anneta ✎ Евгений 04.09.2018 21:47
Евгений, привет!
Вот буквально недавно изучала работу молитвы (не по книгам/статьям, а на собственном опыте, то есть практиковалась). Опыт, правда, небольшой по времени, но довольно большой по результатам. И я понимаю, о чем вы говорите!
Самые первые разы чтения у меня прошли под молчаливое удивление сознания, не понимающего, зачем я это делаю и что вообще происходит. Соответственно, без особого сопротивления и эффекта. Но чуть позже, когда я поняла, что при помощи многократного повторения молитвы могу полностью избавиться от навязчивых мыслей, и когда я начала этим пользоваться - действительно столкнулась с серьезным сопротивлением. Это похоже на укрощение животного, которое рычит и рвется из стороны в сторону, а ты раз за разом жестко заставляешь его возвращаться к одному и тому же, к молитве... Соответственно, стоит такому контролю ослабнуть (а это происходило постоянно), зверь рвется наружу и начинает “отрываться”. До молитвы у меня могли быть длительные периоды относительно спокойного состояния, не наполненные Любовью Божией, но и без ярких эмоций. После начала ежедневной практики животное, едва дорвавшись до свободы, пускалось с места в карьер, устраивая то истерику, то депрессию, то агрессивно кидаясь на окружающих... В общем, атаки стали много сильнее, а главное - сознание ловило меня на самых больных местах, непроработанных шаблонах, и ловило жёстко.
А еще оно постоянно пыталось влезть в практику и навязать свои представления о ней. Самый простой вариант - перейти в режим повторения молитвы фоном, как бы на заднем плане сознания, а в это же время спокойно обдумывать другие мысли, крутить картинки, эмоционировать и т.д. А молитва так не работает... Либо предлагало возвести саму молитву в ранг волшебной палочки, которая одним взмахом должна успокаивать сознание. И вот прочитал ты ее два-три раза и ждешь: где же эффект? А его нету, потому что так молитва тоже не работает)) Работает только за счет полного на ней сосредоточения, когда отсекается все прочее...
Но в этом же и плюс - сознание не только ловило меня, но и выдавало себя с головой. Тут просто выручил дневник - все вот эти заскоки я записывала и разбирала, докапываясь до сути. Как до сути доберешься - оно отпадает, ты снова окунаешься в Любовь, а сознание потихоньку ищет другой крючок... Вот так итеративно процесс происходит.
Недавно я докопалась до одного очень важного момента... вспомнила, Кто я. Вернее, вспомнила те времена, когда я это точно знала. Вспомнила то чувство... И вот уже неделю с ним не расстаюсь))) С этой бескрайней любовью, в которой не жаль сгореть дотла... Сознание конечно и тут уже придумывало подставы. Но чувство оказалось сильнее) И дневник, конечно, снова под рукой)))
В общем, я очень понимаю, что за депрессия вас накрыла “от молитвы” (на самом деле, не от неё конечно). Думаю, это нормальная реакция сознания на попытку его подчинить. Но выйти из этой депрессии, выйти из под власти сознания - это же и есть цель практики. Просто практика, чем дальше идет, тем ярче высвечивает всех внутренних тараканов - зато есть возможность от них избавиться. Дневничок вам в помощь - тут на ргдн даже статья про него была, помнится. И молитва - искренняя, честная, такая, которая отсекает любую мысль, эмоцию и побуждение - она же и депрессию отсекает тоже. Она отсекает вообще всё - даже тело и то перестает ощущаться. Зато чувствуется легкость, умиротворение и чувство “отдыха” - не того отдыха, когда лежишь на диване с пультом от телика, а того, когда наконец все эти хочушки, напряги, изматывающие эмоции и бесконечные требования сознания утихают, и ты пребываешь в пустоте и блаженстве)))) Ну и еще множество инструментов есть. Загрузка сознания кучей работы, самонаблюдение, работа в группе, медитации, духовные практики... Всё работает по-своему, в конечном счете ведя к одному и тому же результату)
Admin ✎ Евгений 03.09.2018 14:40
Думаю, если внимательно изучить эту передачу, в ней можно найти все волнующие вас ответы. Повторюсь, если внимательно изучить, а не просмотреть или пролистать.
Впрочем, можно посмотреть и предыдущие передачи: https://allatra.tv/category/im-danilov, все ответы есть.
Рамиль 18.07.2018 13:18
Благодарю за интересную инфу. Но все же.
Я три месяца сижу на Иисусовой молитве, и сейчас я чаще нахожусь в благодати, чем не в ней. И даже пару раз был на пороге, ощущая Присутствие и, трудно описать, это глубокое не испытываемое даже в детстве ощущение родного дома. Сейчас зашёл в некий тупик. Понимание слов не даёт уже былого эффекта, как будто они утрали свою ценность и силу. Я почти повторяю ваш опыт. Откровенно говоря, я пытался выполнять цветок. Воображение у меня хорошее, но не было самоисполнения: внимание уходило на представление предмета, ранее невидимого. Я несколько раз пересматривал ролики цветения лотоса, но все равно оно мне какое то чужеродное. Буду несказанно благодарен за любую помощь в освоении техники. Пока я просто вниманием скольжу по ещё нераскрывшимся лепесткам. Это даёт некий эффект, но я не уверен, что это тот самый способ. Детали техники мне все ещё непонятны. Спасибо.
Александр Н ✎ Рамиль 19.07.2018 15:22
Здравствуй, дорогой друг Рамиль и все ребятки!
Я (хотел написать «думаю», но не буду, поскольку думаю не Я. Пусть будет - считаю)
с этой проблемой сталкивался каждый практикующий эту во Истину прекрасную духовную
практику (и я не исключение, и до сих пор сознание при первой же возможности
подкидывает всякие сомнения). Все от вечного желания той же системы - скорей,
побольше, быстрей, ну т.д. Так вот не нужно сильно привязываться к образам там лотоса,
раковины с жемчужиной (Душой), света или кому чего нравится. Главное чувства, которые
при этой практике возникают. Пусть на малое время, на мгновение (у кого как),
но качественное
и со временем и постоянным пребыванием в НЕМ, все больше растущим и проявляющимся чувством
ЛЮБВИ.
Немного оторвусь и напомню: «… Ригден: Бесспорно. Что такое жизнь духовная? Жизнь — это череда событий, где каждое мгновение, как звено в цепи, как кадр в киноплёнке, на котором запечатлены все мысли и деяния человека. Бывает, смотришь хороший фильм и получаешь от него положительные впечатления, так как большинство кадров в нём светлые и яркие. А бывает, смотришь другой фильм, а он создаёт гнетущее настроение, потому что большинство кадров в нём тёмные и мрачные. Так вот важно, чтобы твой жизненный фильм был светлым и ярким, чтобы в нём было как можно больше хороших кадров. А каждый кадр — это и есть мгновение здесь и сейчас. Качество каждого кадра твоего жизненного фильма зависит исключительно от тебя, ибо ты делаешь свою жизнь светлой либо тёмной своими мыслям и делами. Прожитое тобой мгновение не сотрёшь, не вырежешь, и второго его дубля не будет. Духовная жизнь — это и есть насыщение каждого кадра Добротой, Любовью, благими помыслами и делами. Главное, держать в жизни чёткий ориентир на Духовное начало, заниматься духовными практиками, расширять свой кругозор Знаний, не поддаваться на провокации Животного начала, созидать в себе чувство настоящей Любви к Богу. И, естественно, почаще творить благие дела, жить по Совести. Это ежедневный труд, поэтапная победа над самим собой. Из этого всего и слагается твой путь, который за тебя никто не пройдёт и эту духовную работу за тебя никто не выполнит. Анастасия: Да, вы как-то сказали слова, которые крепко врезались в память: «Душу за тебя никто не спасёт и никто, кроме тебя, эту духовную работу не сделает». Расскажите, пожалуйста, для читателей, каким должен быть подход человека к духовным практикам, если он искренне хочет своего духовного спасения? Ригден: Человеку, стремящемуся слиться со своей Душой, важно относиться к каждой медитации, как к самому большому и важному празднику в жизни. Также при выполнении даже хорошо наработанной медитации нужно максимально погружаться в неё и каждый раз стремиться достичь нового уровня её познания. Тогда человек будет развиваться, а не топтаться на месте, для него каждая медитация будет интересной, новой по гамме чувств и увлекательной в познании и освоении. Многие ошибочно полагают, что достаточно просто научиться выполнять ту или иную технику медитации и всё — с ними должно произойти что-то хорошее, как в сказке. Нет, это заблуждение. Человек только тогда будет изменяться в хорошую сторону, когда он сам будет к этому стремиться, когда он возведёт духовное в главный приоритет своей жизни, когда будет ежесекундно контролировать свои мысли, отслеживать проявления Животного начала, максимально реализовывать добрые дела, жить одной лишь главной целью — прийти к Богу как зрелое Духовное Существо. Медитация — это всего лишь инструмент, с помощью которого нужно кропотливо и долго трудиться, чтобы сделать из себя что-то «хорошее». Кроме того, этот инструмент многогранен. Например, полностью постичь, то есть до конца познать даже духовную практику «Цветок лотоса» человек не сможет — жизни не хватит. Всякая медитация, как и Мудрость, не имеет границ в своём познании. Скучно делать медитацию лишь тем, кто ленится или превозносит себя в гордыни: «Я познал эту медитацию — хочу другую». Ещё раз повторяю, медитация — это инструмент, и кто искренне хочет достичь духовных высот и не ленится работать над собой, может постичь максимум ещё при этой жизни… » «АллатРа» А. Новых
RU">Отбрось все сомнения, все навязывающиеся мысли, нет никакого «Не вижу», «Не
получается» и т.д. Очень большое значение имеет искренняя Вера (добрая и
детская, а не навязанная сознанием), вера в то, что ты делаешь, в то что это
уже принесло результат (положительный:-)). Ты уже там, пусть сознание не
понимает и сопротивляется у него задача такая, просто нужно Вспомнить,
вспомнить путь.
Много ответов на этот вопрос с разбором ошибок привыполнении в книгах «Сенсэй», «Птицы и камень», «АллатРа», таже “Исусова молитва”, хорошо бы разобраться на примере строения электрона, перехода его из волны в частичку
и наоборот (чувствую но пока не осознаю) да и у автора данной статьи и блоге Семена приведены примеры.
Недавно вот появилась очень теплая и душевная статья на одном известном сайте «На шаг впереди меня»
(кому интересно https://allatravesti.com/na_shag_vperedi_menya
).
Там множество мудрых выражений. Мне очень лягла, как говорится, на Душу вот эта:
Я не тот, кто создаёт проблемы, и не тот, кто их решает. Я тот, кто совершает выбор — это проблема или нет
. В самое яблочко как говорится.
Проблема перестает быть проблемой, когда перестаешь ей уделять внимание (не расходовать жизненный Аллат на поиск каких-то кажущихся тебе решений и выходов). Ведь в духовном мире все просто! Просто доверься ЕМУ и
ОН подхватит тебя…Всегда можно попросить помощи у Духовного мира. И потом сама
практика «Лотос» это как и в медицине «комплексное лечение». Я к чему это, помимо
фильтрации мыслей (получается далеко и далеко не всегда, но все равно стараюсь)
мне еще хорошо помогает прочувствовать то тепло и Живой источник Любви практика
«Кувшин» и даже формулы работы с подсознанием (автотренинг) от Аримана,
приведенные в книге
«Сенсэй ІІІ», поменяй данные в сторону духовного и она будет в помощь. Очень сильно мотивирует
«Притча о том, как стать Мудрым и спастись» - из книги «АллатРа»
да и другие. Да и простое, поначалу желание, а затем перерастающее в потребность сделать что-то доброе (не только пополнить
коллекцию переведенных бабушек через дорогу). Еще я в течении дня стараюсь ежеминутно, ежесекундно пребывать в «лотосе» (не сидеть в асане
J
)), а находится в чувствах, в этих прекрасных ЧУВСТВАХ ЛЮБВИ, когда хочется обнять все и всех, когда в постоянной, такой знаешь не эйфорийной и
эмоциональной, а тихой и спокойной радости нырять в этот источник, выныривать и
постоянно опять погружаться, словно на верху не комфортно, чувствую то тепло,
которое исходит и плавно растекается по моей телесной оболочке. Вот она ЖИЗНЬ…..
(Знаешь тяжело стало со временем выражать чувства словами… Вот сейчас пишу, а
тепло и вибрации лепестков чувствую такое… хотя и не вижу
сам цветок или бутон). И потом у меня каждый раз бутон, цветок, Душа проявляется по разному, не было ни разу повторов. Повторюсь - искренне
и по детски ДОВЕРЬСЯ ЕМУ, доверься своей ДУШЕ и она подмигнет тебе и откроется
дверь в другой мир. (Я тоже только учусь).
Как пел В.С. Высоцкий: « Прочь влияние из вне,
привыкайте к новизне..».
А если посмотреть на это все со стороны простого материального мира. Возьмем обычную Матушку Землю. В природе тот же самый любой
цветок не сразу появляется распущенным и благоухающим ароматами и разными
переливами красок. Он сначала растет и СОЗРЕВАЕТ, а затем распускается. Расти
ему позволяет много факторов. Это и среда, в которой он растет, почва, воздух, удобрение
(в случае духовной практики - это Любовь) даже зависит от того микро и макро
мира, который его окружает, насекомые, дуновение ветерка, свет солнышка,
капелька росы, упавшая на листочек и т.д. И все это по задумке и Воле ЕГО ЕДИНОГО. И на это уходит какой-то период времени и у каждого по разному. Одному нужен всего
лишь час - другому годы. Просто не нужно ему мешать и торопить события. Твой «цветок
лотоса» (как и мой также, а то сознание многих может подкинуть всякие там
мыслишки) еще СОЗРЕВАЕТ и растет и тоже по ВОЛЕ Отца (Бога) + СИЛЕ Матери
Богородицы (Аллата, Святого Духа) и + (ну не знаю как написать, пусть будет
преданной Любви и искреннего желания и веры вырасти и распустится) Сына (тебя, меня
и еще миллионы или миллиарды наших братьев и сестер открывшихся в своих Душах
любовь). Давай, когда наши цветочки проявятся во всей своей Любви и Духовной
красоте, вместе дружненько и радостно посмеемся над придуманными нашими
сознаниями «проблемами постижения истины». Эй ребятки, нам самим без Вас Всех менее
радостна дорога домой, присоединяйтесь.
P . S . Огромное тебе спасиБо, Рамиль, пока писал этот комментарий испытал такую чувственную практику «цветок лотоса», такой поток чувств, тепла и вибраций. Случайности - не случайны.Так что практика она разная J )))))).
И конечно же огромное БЛАГОДАРЮ - ЕМУ, который помог сейчас вот в эту секунду соприкоснуться с ЕДИНЫМ, а значит еще на шаг стать ближе к дому. Потрясающее чувство. Попробуйте прочувствовать мои волны ЛЮБВИ. Обнимаю и целую ВСЕХ.
Василий 10.12.2015 10:52
Еще подобная практика описана в книга Грэгга Брейдена “Божественная матрица”. Там автор приводит данные любопытного эксперимента. (особенно если поменять немного понятие - Сердце -> Солнечное сплетение, и обратить внимание на ДНК - ведь это же спираливидная структура)
“В 1991 году сотрудники Института математики сердца разработали программу изучения воздействия чувств на организм. При этом основное внимание исследователей было направлено на то место, где возникают чувства, а именно - на человеческое сердце. Это новаторское исследование было опубликовано в престижных журналах и часто цитируется в научных работах.
Одним из наиболее ярких достижений Института стало открытие концентрирующегося вокруг сердца и выходящего за пределы тела энергетического поля, имеющего форму тора диаметром от полутора до двух с половиной метров (см. картинку выше). Хотя нельзя утверждать, что это поле является праной, описанной в санскритской традиции, возможно, оно зарождается именно из нее.
Зная о существовании этого энергетического поля, исследователи из Института задались вопросом: можно ли, генерируя с его помощью определенные чувства, изменить форму ДНК - основы жизни.
Эксперимент проводился в период с 1992 по 1995 год. Ученые поместили образец ДНК человека в пробирку и подвергли ее воздействию так называемых когерентных чувств. Ведущие специалисты этого эксперимента Глен Рейн и Ролин Маккарти поясняют, что когерентное эмоциональное состояние может быть вызвано по собственной воле «с помощью особой техники самоконтроля, позволяющей успокоить сознание, переместить его в область сердца и сосредоточить на позитивных переживаниях». В эксперименте участвовали пятеро испытуемых, специально обученных этой технике.
Результаты эксперимента неоспоримы. Человеческие чувства действительно изменяют форму молекулы ДНК в пробирке! Участники эксперимента воздействовали на нее комбинацией «направленного намерения, безусловной любви и особого мыслеобраза молекулы ДНК», - иными словами, не прикасаясь к ней физически. По словам одного из ученых, «различные чувства по-разному влияют на молекулу ДНК, заставляя ее то закручиваться, то раскручиваться». Очевидно, что эти выводы совершенно не вяжутся с представлениями традиционной науки.
Мы привыкли к мысли, что ДНК в нашем организме неизменна, и считаем ее вполне стабильной структурой (если только не воздействовать на нее наркотиками, химическими препаратами или электромагнитным излучением). Дескать, «что получили при рождении, с тем и живем». Данный эксперимент показал, что подобные представления далеки от истины.”
http://www.peremeny.ru/book/rd/79
Так как эта молитва представляет собой повторение краткой формулы, то она лучше, чем всякая другая, позволяет выполнить завет, данный апостолами, святыми отцами, а вслед за ними – и самим старцем Сергием: завет «непрестанно молиться», и, в частности, молиться тогда, когда времени мало или когда мы заняты, или находимся рядом с другими людьми, так как ее можно внутренне произнести за очень короткий промежуток времени и даже сопровождать ею большую часть своих занятий.
Иисусова молитва a priori общедоступна. Но, с одной стороны, это делание должно быть результатом свободного выбора, проистекать из личной потребности или желания. С другой стороны, ее особый характер предполагает предварительное благословение, а также постоянное руководство духовника, так как при неверном осуществлении она может представлять немалую опасность: духовную, психическую и телесную. Наконец, ее совершение требует определенных духовных условий.
Практика Иисусовой молитвы является неотъемлемой частью предания Православной Церкви и ее духовного учения. Поэтому старец Сергий настойчиво говорил о необходимости творить Иисусову молитву только в лоне Церкви, параллельно с участием в богослужении и с приобщением к Таинствам, а также в тесной связи с прочими сторонами и проявлениями духовной жизни.
Эта молитва должна сопровождаться деятельной борьбой со страстями и не менее деятельным взращиванием добродетелей; оба эти делания могут привести к результату только в лоне Церкви, силой благодати, подаваемой нам через Таинства.
По словам старца, вне Церкви и без борьбы со страстями эта молитва не имеет ни смысла, ни ценности.
Это делание несовместимо, в частности, с гордостью, нечистотой и всяким проявлением злобы, направленной на ближнего. Напротив, творить Иисусову молитву можно лишь в состоянии покаяния, смирения, целомудрия и любви к Богу и к ближнему.
Вот почему этот вид молитвы нельзя отождествлять с какой-то техникой. «Христос, – говорил старец, – пришел не для того, чтобы принести нам технику, но чтобы научить нас покаянию». Еще одна причина заключается в том, что благодатная помощь никогда не бывает результатом некоторых приемов, которые употребляет человек, но всегда остается бескорыстным даром Божиим. Молитва – это всегда некое пространство личного общения с Богом, и в этом общении сосуществуют просьба и созерцание.
Эти духовные состояния предшествуют молитве, сопровождают ее и сообщают ей ее ценность. Молитва, произносимая с нечистыми помыслами или в гордости, не только бесполезна, но даже наносит ущерб тому, кто молится. Старец Сергий говорил об этом очень емкими фразами: «Блудный грех делает молитву невозможной», «Иисусова молитва без смирения – это катастрофа». Еще он говорил, что если мы принимаемся молиться, не примирившись перед этим с Богом через покаяние, то из-за этого «наша молитва будет гнилой», напоминая историю о конокраде, который часто молился святителю Николаю и, упав однажды в яму, где находились гниющие трупы лошадей, увидел, как ему является святой со словами: «Твоя молитва подобна этому гноищу».
Иисусова молитва может произноситься вслух или внутренне. Предпочтительнее, чтобы эта молитва была безмолвной, так как в этом случае она является более глубокой. Выражение «умная молитва» означает «внутренняя», а не «рассудочная». Иисусова молитва не должна твориться одним только разумом; в этом делании ум должен соединиться с сердцем и действовать в единстве с ним. Это означает, что рассудок должен соединиться с чувствами и с волей.
Старец Сергий, как и все святые отцы, поучения которых содержатся в «Добротолюбии», говорил о необходимости «укоренения» ума в сердце и утверждал, что оно должно стать предметом постоянного внимания. Однако это не означает, что такого состояния достичь легко, – напротив, это требует времени и терпения.
Соединение ума с сердцем – то средство, которое позволяет человеку участвовать в молитве наиболее целостно и глубоко, а также помогает нам защититься от искушений и бесовского воздействия, ибо «окопавшись в глубине своего сердца, мы оказываемся в безопасности». Благодаря этому соединению мы можем все понимать «сердцем».
Ум входит в сердце и соединяется с ним благодаря смирению и покаянию.
Соединение ума с сердцем во время молитвы дается нам не сразу, но требует времени и большого терпения.
Иметь молитву в себе непрестанно, так, чтобы она стала одновременно самопроизвольной и постоянной, человек может тоже только в результате долгого и регулярного подвига. В силу дисциплины и регулярности молитва в итоге проникнет в нас, как вода, капля за каплей, наконец начинает проникать в камень, на который она капает.
В учении старца Сергия об Иисусовой молитве ключевыми являются два слова из традиции «Добротолюбия»: трезвение и внимание. Молящийся должен стремиться постоянно внимать содержанию молитвы (однако это усилие никогда не должно оборачиваться судорожным состоянием и напряжением). И поэтому ему следует бдительно следить за тем, чтобы отсекать искушения, которые непрестанно предстают перед ним в форме помыслов (т.е. мыслей или образов). Следует не только избегать дурных помыслов, но и простых мыслей, которые могут рассеять наше внимание.
Эти различные помыслы могут поражать нас своим количеством и своей силой (старец сравнивает их с роем мух, снующих вокруг, или со сворой собак, лающих возле нас), а также своей природой. Тем не менее в их возникновении нет ничего ненормального. Не молитва порождает помыслы: внутри нас, в глубине, они существуют незаметно для нас, а молитва лишь выявляет их.
Старец Сергий объяснял, что молитва для нашей души – как палка, которая мутит воду в болоте и заставляет подниматься на поверхность все нечистоты, которые лежат на дне, в глубине. Думать, будто бы наша душа чиста, – такое же заблуждение, как и мысль о том, что вода в болоте прозрачна.
Среди помыслов, которые смущают нашу душу во время молитвы, одни приходят к нам из нас самих, а другие имеют бесовскую природу, и их целью является помешать нам молиться.
Когда мы молимся, искушения в виде дурных помыслов приходят в куда большем количестве, чем когда мы не молимся. Это не означает того, что, когда мы не молимся, мы будто бы пребываем в лучшем состоянии. Это бесовская хитрость: заставить нас поверить в это и в итоге внушить нам: «Молиться я все равно буду плохо, а если не буду молиться, то не придут эти дурные помыслы, и все будет хорошо».
Нет ничего странного в том, что нас мучают помыслы или что нам трудно сосредоточиться; отцы-пустынники тоже постоянно подвергались таким искушениям.
Прежде всего не следует отчаиваться и бросать молитву – нужно проявлять терпение, постоянство и стойко держаться. Проявляя упорство, мы выходим победителями при любых искушениях, нам удается постепенно очиститься, и вслед за этим молитва творится легче.
Противостояние помыслам состоит в том, чтобы отсекать их всякий раз, когда они возникают, и отсекать сразу же. Нужно постараться игнорировать их, так как чем больше на них обращаешь внимания, тем сильнее они делаются, и затем становится уже сложно от них избавиться. Напротив, чем меньше на них обращать внимания, тем слабее они становятся. Старец объяснял, что когда бесы начинают искушать нас на молитве, то они пытаются привлечь наше внимание и войти с нами в собеседование, чтобы проникнуть в наше сердце. Нельзя ни в коем случае позволять им проникать в нас, и поэтому следует отвергать любое собеседование с ними, противостоять им категорическим отказом и продолжать молиться, не принимая во внимание то, что они нам предлагают.
Некоторые мысли являются простыми помыслами, то есть обыкновенными представлениями, которые безвинны. Они вредоносны, так как рассеивают внимание и мешают сосредоточиться, и поэтому возмущают молитву и мешают ей быть чистой, то есть такой, единственным предметом которой является Бог. Их следует просто отвергать. Другие же мысли являются страстными помыслами (то есть связанными со страстями), и вызывают искушения, которые, если им уступить, могут привести ко греху и развить или усилить соответствующие страсти. Следует не только их отвергать, чтобы помешать им проникнуть в глубь нас, но и каяться в них. Покаяние состоит в том, чтобы признать, что часть ответственности за то, что в нас возникают дурные помыслы, лежит на нас, так как мы являемся для них благодатной почвой или же провоцируем их возникновение своими грехами и страстями. Кроме того, если не уступать помыслам, возникающим перед нами, то на нас не лежит при этом ни вины, ни ответственности: они остаются искушениями, но не грехами. Это тем более верно, если помыслы приходят от лукавого и не имеют никакой связи с нашим внутренним состоянием в прошлом или настоящем (ибо нечистый являет нам часто такие искушения, к которым мы не имеем никакого отношения). А покаяние помогает признать пред Богом собственное бессилие и дать уму сойти в сердце, чтобы там он был в безопасности.
Если мы привыкнем так поступать, то искушения, которые существуют всегда (ибо дьявол и бесы не перестают действовать против нас и даже, бывает, начинают действовать еще сильнее), прежде находившие в нас для себя пищу, отныне ее не обретут: благодаря нерассеянной молитве и покаянию наше сердце очистится и мы лишим их этой пищи, так что они отступят вовне и их власть над нами уменьшится, как сказано в Псалтири: Я вижу врагов моих вокруг себя, но они бессильны. Старец сравнивал бесов, которые внушают нам помыслы во время молитвы, со стаей собак, лающих вокруг нас. «Мы не можем не слышать их, – говорил он, – но можем не слушать».
В какие-то моменты молиться бывает легко, в иные – трудно. Мы находимся в падшем состоянии, и поэтому нам приходится пересиливать себя, к особенности чтобы достичь регулярности или продолжительности в молитве. Усилие в молитве не должно быть чисто рассудочным; это может быть даже опасно. Оно вместе с тем и не должно быть только волевым. Все способности и силы должны действовать сообща, а усилие должно быть и душевного, и духовного свойства. Мы не должны сожалеть о том, что приходится совершать усилие: когда молитва идет легко от того, что мы пребываем в состоянии эйфории, то в этом нет никакой нашей заслуги; более того, такая легкость может нам внушить гордые помыслы. Напротив, когда молитва дается с трудом, то качество нашей привязанности к Богу измеряется именно в соответствии с нашим усилием.
Как все современные духовные наставники, старец Сергий питал недоверие к молитвенным «техникам» – с одной стороны потому, что может нозникнуть неверное представление о том, что получаемая в молитве благодать есть механический результат самой техники, а с другой стороны – по той причине, что применение техники может пойти в ущерб тому, что имеет первостепенную важность, то есть духовному настрою. Старец старался отговорить от их применения всех новичков, считая, что не техника помогает стяжать молитву, что она может быть полезной лишь для того, чтобы молитву сохранить. В любом случае она никогда не является необходимой. Истинный источник чистой и постоянной молитвы – чувство потребности в Боге, ощущение того, что без Него мы ничто (этому способствуют покаяние и смирение), и любовь к Богу, которая заставляет нас непрестанно желать соединения с Ним.
А вот практиковать Иисусову молитву сообща, совместно, он считал неуместным. С одной стороны, у каждого – свой собственный ритм, к которому нужно относиться с уважением. С другой стороны, молитва – это что-то очень личное, и в ней должна присутствовать определенная личная свобода. «Каждый, – говорил он, – должен располагать свободой молиться Богу так, как ему хочется». В частности, каждый должен иметь возможность остановиться, когда достигнет того состояния, к которому стремится молитва (но которое при этом не является его самоцелью). В связи с этим старец Сергий вспоминал слова преподобного Серафима Саровского: «К чему призывать к себе Бога, если Он уже во мне?»
Старец считал, что утром и вечером для Иисусовой молитвы нужно выделить особое время, в которое она бы совершалась особенно сосредоточенно и напряженно. Эти моменты можно определить каким-то фиксированным промежутком времени (не обращая внимания на количество произносимых молитв) либо числом молитв (не обращая внимания на время). Важно одно: иметь постоянное правило и придерживаться его. Вместе с тем эти периоды должны быть лишь «сильной долей в такте» и способствовать общей практике молитвы. Важно не прекращать молитву после самых насыщенных моментов, но продолжать ее более просто и свободно, чтобы не оставить дом пустым (см.: Мф. 23:38; Лк. 13:35) и не дать устремиться в него бесам.
Иисусова молитва всегда должна быть сокровенной. Тот, кто творит ее в присутствии других людей, не должен никоим образом давать это понять. Более того, шумные и видимые проявления – такие, например, которые мы можем наблюдать в кругу «харизматиков», должны быть исключены и никогда не являются характерными для здоровой молитвенной практики.
Коль скоро просьба, которую мы формулируем в молитве, должна быть исполнена веры и надежды, то нам не следует искать какого-то «высшего» состояния. Мы не должны искать состояния «удовлетворенности» и радости, сопровождающих молитву. Если, когда мы молимся, их нет, то мы не должны испытывать тоску по этому поводу; не следует вообще беспокоиться об этом, но нужно упорствовать в молитве, даже если этой радости и не будет вовсе никогда.
Техники, приводящие в состояние восхищения и экстаза, которым учат некоторые западные и восточные духовные деятели, неприемлемы; медитация – в таком виде, в каком она пропагандируется, – явление нездоровое. Получение быстрых результатов в молитве – чаще всего есть свидетельство прелести.
Как правило, Бог медлит дать нам эту радость, чтобы предостеречь нас от гордости, чтобы мы не думали, будто бы полученная нами благодать является плодом нашей молитвы, нашей воли и наших усилий.
Нужно просто молиться и ждать с терпением и смирением, даже если душа наша черства и молиться нам в тягость.
Мы всегда должны говорить самим себе, что мы недостойны получить ответ на нашу молитву, что мы ничем не заслужили от Бога вознаграждение или удовольствие.
Мы должны искать только Бога, а не своего собственного удовольствия.
Если мы все же раз-другой испытываем состояние удовлетворенности (как свидетельство ощутимого присутствия благодати), мы должны рассматривать это как дар Божий, а не как результат наших собственных усилий. Говоря об этом, старец повторял слова, которые произносил и в других обстоятельствах: «Нужно богатеть в Бога, а не в самих себя».
Практика Иисусовой молитвы требует руководства со стороны опытного духовного отца – не оттого, что он поможет «овладеть ее техникой», но оттого, что он способен к духовному различению. Много уже было сказано об опасностях, которые может представлять это делание для психического и физиологического здоровья того, кто его практикует по собственному почину и вслепую. Особенно настойчиво старец Сергий говорил о духовных опасностях: практика Иисусовой молитвы порождает, если оценивать ее с точки зрения результатов, немалую опасность впасть в прелесть.
Этот риск в большей степени подстерегает не начинающих, а тех, кто уже начал преуспевать в молитве. «Для того, кто много молится, велик риск впасть в прелесть», – говорил старец Сергий. Духовный отец, к которому следует обращаться, должен быть не таким же практикующим (и уж тем более не приверженцем молитвенной «техники»), но тем, кто прошел все рифы и удостоился принять от Бога дар различения и может благодаря этому наверняка определить, какие молитвенные состояния являются эмоциональными, а какие – духовными, какие – от Бога, а какие – от лукавого.
Тот, кто творит молитву, сможет избежать большинства опасностей, если имеет глубокое смирение и не ищет из ряда вон выходящих «результатов» и «плодов». Малейшая гордость в сочетании с молитвой порождает отклонения и даже психические расстройства. С связи с этим старец Сергий повторял, что практика молитвы несовместима со страстями, и что тот, кто творит молитву, пребывая, например, в состоянии гордости или нечистоты, бежит по направлению к собственной катастрофе и даже может быстро дойти до сумасшествия. Иисусова молитва для того, кто ее творит, становится светом, позволяющим видеть ясно свою душу изнутри. Проникая в сердце, она позволяет жить более глубоко, жить не для самого себя, но для Бога. К тому же она помогает проникнуть разумом в глубь людей и вещей и жить, воспринимая их не поверхностно, но сердечно понимая и любя их.
(по материалам встреч духовного попечителя братства свящ. Георгия Кочеткова с братчиками)
Вопрос : Существует ли какой-то определенный момент развития кризисного состояния, который приводит к срыву? Как сказал мне врач, есть несколько стадий. Первая, когда начинаешь видеть какие-то сновидения: целый день нормально работаешь, на ночь помолился, и все вроде хорошо, а ночью видишь себя в неприглядном состоянии, пьяным или в наркотическом угаре, если речь о наркозависимых людях, – это первый шаг. На следующий день наступает раздражение, начинаешь себя неадекватно вести – вот в это время надо звонить врачу или принимать какой-то препарат. Когда придет третья стадия – ясное желание выпить, у тебя уже может не хватить сил этому сопротивляться. Ты потеряешь силы, если не отследишь этих двух моментов и если не будешь с ними бороться теми силами, которые тебе даны. Это с позиций светского психолога. У нас, конечно, есть другая помощь. Мы сразу можем обратиться к Богу. У нас есть молитва, у нас есть помощь братьев и сестер. Святые отцы тоже говорили про эти стадии, на них надо обращать больше внимания. Иначе, когда придет желание выпить, а не дай Бог, еще какая-то критическая ситуация, срыв становится уже неизбежным. Или очень тяжело с этим бороться...
О. Георги й Кочетков: Действительно, святые отцы много говорили о том, как бороться со страстями. Они видели перед собой ясную цель, которую они формулировали на языке своего времени как бесстрастие. И поэтому они разрабатывали этот знаменитый как бы цикл отслеживания разных ступеней возникновения страсти. Но они говорили обо всех страстях, какие только возможны. А страстей может быть сколько угодно. Уныние, или гнев, или блудные помыслы для них были наравне с нетрезвенностью и нетрезвостью жизни. Они пытались освободить человека от страстей, привести его к бесстрастию для того, чтобы он начал очищение души. И начинали вот с этого прилога или, в других переводах говорят, – приложения. Хотя здесь предпочтительнее более древний перевод – «прилог». Когда страсть только начинает как бы щекотать, человек еще как бы ничего и не чувствует, он еще радуется жизни, он еще считает, что нет проблем, небо над ним голубое, солнышко светит, ничто не предвещает грозы. Вот это прилог. Но святые отцы очень интересно писали, что дается от диавола. Мы могли бы сказать – из подсознания, как хотите, трактуйте это в меру вашего, так сказать, желания это как-то объяснить себе. Некоторые лучше поймут, если сказать – «от диавола», некоторые – если сказать «из подсознания». Когда прилог прилагается к человеку, то тот еще не виноват, еще не грешит. Как в вашем примере, во сне. Это может быть совершенно непроизвольный образ, мысль, какое-то ощущение, впечатление, даже как будто внутренний императив, как будто тебя куда-то толкают, но это не твое, ты к этому никакой сознательной воли не приложил, ты этим не наслаждаешься, просто тебя страсть только начинает щекотать. Первое и главное – человек должен знать, что за прилог он не отвечает, в смысле, что бы ему ни привиделось, что бы ни было с ним во время прилога, это не его грех. Это действительно, говоря языком древних святых отцов-аскетов, от диавола. Это диавол виноват, он согрешает, он изначальный лжец, он обманывает. Это очень важно, потому что люди, зависимые от греха, бывают очень впечатлительными и поэтому легко ранимыми, и очень часто готовы брать на себя ответственность за то, за что, собственно говоря, они ответственности даже не несут. Они готовы себя укорять, готовы себя корить, только еще почувствовав этотприлог. А прилог каждый день бывает. Человек ощущает постоянные какие-то такие приложения. Это тоже относится к трезвению – научиться различать реальности, которые кажутся нашими, находящимися внутри нас. Но за какие-то из них отвечаем мы, а за какие-то мы лично не отвечаем. Отличать то, за что мы должны каяться, и то, в чем мы каяться не должны, потому что это не наш грех, это не наше зло. Это то зло, о котором говорится, что «мир во зле лежит». Такое различение очень важно, потому что если человек будет все на себя навешивать, это совершенно «похоронит его психику, он не сможет ничему сопротивляться, потому что эти прилоги будет ощущать множество раз в течение каждого дня. Нужно, чтобы никто не брал на себя ответственности за то, за что и невозможно брать ответственность. Психологи это видят немножко одним образом, святые отцы немножко другим, но суть, направление мысли одно и тоже. А вот дальше, после прилога, остальные стадии уже влекут за собой ответственность человека, даже если он греха не совершил. Если человек почувствовал прилог в качестве желания выпить, но еще не выпил и удержался, но если он за рамки прилога вышел, то он уже отвечает за это, и тут он должен наоборот подумать о том, чтобы ответственность с себя не снимать.
Вопрос: Можно ли обойтись в трезвении без Иисусовой молитвы?
О . Георгий: Можно. Но это более сложно. И в писании отцов церкви говорилось: слушай заповеди и исполняй. Но легко сказать – слушай заповеди и исполняй, если даже Ветхий Завет не очень справился с этой задачей, заповедь слушали, а исполнять научились только внешне. Поэтому Иисусова молитва хороша тем, что это, прежде всего, молитва. Человек привыкает быть всегда в молитвенном состоянии. А тексты могут меняться, они могут быть разными. Есть люди, которым очень нравится именно это текст («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»), а некоторым кажется это очень индивидуалистично, они хотят какой-то другой. И есть люди, которые меняют тексты, и святые отцы об этом писали, говорили: возьмите в псалтири любую краткую строчку, краткое призывание, главное, чтобы она волновала ваше сердце и возбуждала ваш ум, и тогда это станет молитвой.
Монастырь в миру – это тот же монастырь, только лучше. Это, по словам Евангелия, что праведность ваша должна превзойти праведность праведников, т. е. книжников и фарисеев. Вы помните, как там говорится, если ваша праведность не превзойдет, то в Царство Небесное можно и не попасть – пройти мимо. А мы не любим на эти темы размышлять и говорить, и понятно почему, потому что это ничем не обеспечивается в нашей жизни.
Мы, конечно, хотели бы, чтобы наш идеал иночества в миру был не только теоретически выше идеала XIX века, идеала монастыря в миру, которым вдохновлялся Серафим Саровский, и Достоевский, и многие другие в первой половине XX века, и архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), и о. Валентин Свенцицкий. Хорошо бы, чтобы мы не только теоретически, а практически могли доказать, что иночество в миру есть более и более соответствующее современному состоянию Церкви, общества, каждого человека в наше время. Но это надо доказать. ...Ни за воздух, ни за себя – не удержитесь. Хотите удержаться – держитесь за Господа. Это главное – держитесь за Господа. Если что, сразу молитесь Богу. Если вы не знаете, что на вас наступает, или не знаете, как найти выход, не искушаться, не пасть, чего бы это ни касалось, любых грехов, но в первую очередь, связанных с необходимостью трезвенности и трезвения, молитесь. И помогайте друг другу в меру своих сил.
Но первое сейчас – не бойтесь искушений. Их будет еще много, сейчас время искушений, и надо быть как в пустыне, всегда начеку. В некотором смысле это високосный год, это тоже неслучайно, наверное, что-то меняется в нашей атмосфере и в обществе, в Церкви или готово измениться, и поэтому на финишной прямой всегда больше трудностей.
Назову некоторые плоды Иисусовой молитвы, поскольку вижу твое расположение слушать. Иисусова молитва поначалу является хлебом, укрепляющим подвижника, затем становится маслом, услаждающим сердце, и, наконец, вином, "сводящим с ума", т.е. вводящим в экстаз и соединяющим с Богом. Теперь более конкретно. Первый дар, который посылает молящемуся Христос, представляет собой осознание греховности. Человек перестает верить, что он "хороший" и считает себя "мерзостью запустения, стоящей на святом месте" (). Бурав благодати сверлит и добирается до глубины души. Каких только нечистот нет в нас! Душа наша смердит. Иногда, когда ко мне приходят некоторые, по келлии разносится зловоние от внутренних нечистот. Неведомое ранее открывается ныне вместе с молитвой, и, как результат, начинаешь считать себя ниже всех. Ад - единственное вечное жилище для тебя. И наступает время слез. Оплакиваешь мертвеца, который внутри тебя. Можно ли плакать о мертвеце, находящемся в соседнем доме, и не оплакивать своего собственного? Так и делатель молитвы не замечает греховности других, но лишь свою смерть. Глаза его становятся источниками слез, текущих из скорбящего сердца. Он плачет, подобно осужденному, все время взывая: "Помилуй мя! Помилуй мя! Помилуй мя!" По причине слез, о чем мы говорили ранее, начинается очищение души и ума. Как вода очищает грязные сосуды, как падающий дождь очищает небо от туч и землю от пыли, так и слезы очищают и отбеливают душу. Они - вода второго крещения. Итак, молитва доставляет сладчайший плод - очищение.
Человек очищается совершенно, когда его посещает Божественная благодать?
Он не очищается совершенно, но очищается непрерывно. Ибо чистота бесконечна. Святой Иоанн Лествичник приводит слова, слышанные им от одного бесстрастного монаха: "Она (чистота) является совершенным, бесконечным совершенствованием совершенных". Насколько кто плачет, настолько очищается. Но чем более очищается, тем более видит нижние пласты греха и вновь чувствует необходимость плакать и так далее. Это прекрасно показывает святой Симеон Новый Богослов:
"Они частыми молитвами, гласами неизглаголанными и потоками слез очищают душу. По мере ее очищения, как они видят, им посылается еще больший огонь желания и жажды, чтобы видеть ее совершенно чистой. Но так как не могут они обрести свет во всем его совершенстве, то бесконечно их очищение. Сколько бы я, несчастный, ни очищался и просвещался, сколько бы ни являлся очищающий меня Дух, мне всегда это кажется лишь началом чистоты и созерцания. Ибо разве можно найти середину или конец в бездонной пучине, в неизмеримой высоте?"
То есть, отец мой, как Вы понимаете, человек непрерывно совершенствуется и непрерывно очищается. Прежде всего очищается страстная часть души (раздражительно-желательная) и затем ее разумная часть. Верующий освобождается от плотских страстей (желаний), потом от страстей ненависти, гнева и злопамятства (раздражения) - однако с большей молитвой и напряженнейшей борьбой. Когда удастся избавиться от гнева и злопамятства, ясно, что страстная часть души почти очищена. Далее вся борьба ведется в разумной части. Подвижник подвизается против гордости, честолюбия и против всех суетных (или тщеславных) помыслов. Эта борьба длится до конца жизни. Однако весь этот путь очищения совершается с помощью свыше и с той целью, чтобы верующий стал вместительным сосудом обильной Божественной благодати. Вот как пишет об этом божественный Симеон:
"Не может человек победить страсти, если не придет ему на помощь Свет. Но даже и от одной не может совершенно освободиться, ибо не может в один момент принять всего Духа. Человек, чтобы соделаться духовным и бесстрастным. Лишь в силе совершается все - нищета, бесстрастие, самоотвержение, отсечение своей воли и бегство от мира, терпение в искушениях, и молитва, и скорбь, Уничижение, смирение, насколько посильно..."
Но как можно понять, что душа начинает очищаться?
Это легко, - отвечал мудрый пустынник. - Это быстро становится ясным. Пресвитер Исихий использует прекрасный образ. Как болезненные нечистоты, попав в желудок и вызвав беспокойство и боль, выходят по принятии лекарства и желудок успокаивается и чувствует облегчение, так случается и в духовной жизни. Когда человек принимает лукавые помыслы, он ощущает их горечь и тяжесть (что естественно); молитвой же Иисусовой он легко извергает их, и совершенно освобождается от них, и чувствует в результате полное очищение. Помимо того, молящийся замечает очищение по тому, что тотчас прекращают кровоточить внутренние раны, наносимые страстями. В Евангелии от Луки мы читаем о страдавшей кровотечением женщине: "Подойдя сзади, она коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у нее остановилось" (). Приближаясь ко Христу, тотчас излечиваешься, и "останавливается течение крови", т.е. прекращает бежать кровь от страстей. Хочу добавить, что нас перестают соблазнять образы, ситуации, лица, ранее соблазнявшие. А это означает, отец мой, что, когда нас беспокоят различные лица и обстоятельства, очевидно: это удары от нападений диавола. В нас действует соблазн. После очищения с помощью молитвы все и вся видится как творение Божие. Особенно на людей смотришь как на образы, исполненные любви Божией. Тот, кто одет благодатью Христовой, созерцает ее и в других, пусть даже обнаженных телесно, в то время как не имеющий Божественной благодати и на одетых телесно смотрит, как на обнаженных. Мне хотелось бы, возлюбленный мой, по этому поводу вновь зачитать слова святого Симеона Нового Богослова.
Поистине он богослов, - отвечал я. - Я прочитал несколько его трудов и восхищаюсь им.
"Святой благоговейный Симеон Студит не стыдился никаким человеком, или видя его обнаженным, или сам будучи обнажен перед ним, ибо он имел всего Христа, был весь Христов и на члены свои, как и любого другого, он всегда смотрел, как на Христовы, оставаясь недвижимым, бесстрастным и не испытывая вреда, как он сам был весь Христов, так и Христа видел во всех, облеченных Святым Крещением. Если ты, будучи обнаженным, от прикосновения плоти становишься женолюбом, как обезьяна или лошадь, неужели посмеешь ты злословить святого и возводить хулу на Христа, соединившегося с нами и даровавшего рабам Своим святым бесстрастие?"
Итак, видишь, - продолжал старец, - бесстрастный человек, очищенный Иисусовой молитвой, не соблазняется тем, что видит. Одновременно побеждается диавол, и это - плод молитвы. Враг быстро соображает, и все сети свои искусно расставляет для души. Однако знает делатель молитвы о готовности его (диавола) вести брань и принимает соответствующие меры. Видит стрелы лукавого, направленные против души; но, едва касаясь ее, они падают. Святой Диадох говорит, что, достигнув внешней части сердца, стрелы рассыпаются там, ибо внутри действует благодать Христова. "Огненные стрелы лукавого тотчас гаснут во внешнем чувстве тела. Ибо дыхание Святого Духа, возбуждающее в сердце дух мирен, гасит находящиеся еще в воздухе стрелы огненосного беса". Наступает единство всего человека, о чем мы говорили ранее. Ум, желание и воля объединяются и сочетаются в Боге.
Велик дар чистоты, бесстрастия! - воскликнул я.
Да, действительно, бесстрастие - дар благодати.
Бесстрастие предполагает чистоту и любовь; более того, оно скрывает любовь. Здесь нам поможет святой Божий Симеон. Он использует прекрасный образ. В безоблачную ночь мы видим на небе диск луны, заполненный чистейшим светом, и часто вокруг него (диска) - светлый круг. Как подходит этот образ к очищенному и бесстрастному человеку! Тела святых - небо. Их богоносное сердце подобно диску луны. Святая любовь - "вседетельный и всесильный свет", изливающийся каждый день по мере очищения на их сердце; и приходит время, когда сердце исполняется сияющим светом любви, и наступает полнолуние. Однако свет не убывает, как происходит на луне, поскольку поддерживается усердием, борьбой и благими делами - "...свет, всегда поддерживаемый усердием и добродетелью святых". Бесстрастие - тот круг, который охватывает исполненное светом сердце, покрывает его и делает неуязвимым для яростных нападений лукавого. "Покрывает отовсюду, окружает стражей, сохраняя невредимым от любого помысла лукавого, неуязвимым и свободным от всех врагов; более того, соделывает недоступным для супостатов".
Бесстрастие абсолютно необходимо. Однако это не означает, что оно - наивысший дар молитвы и приобретение всего. Отсюда далее начнется восхождение к Богу. Святые отцы тремя словами описывают это духовное восхождение к боговедению. Очищение, просвещение, совершенство. Чтобы быть более понятным, приведу тебе два примера из Священного Писания: восхождение Моисея на гору Синай для получения Закона и путешествие израильского народа в землю обетованную. Первый случай объясняет святой Григорий Нисский, второй - святой Максим.
Отцы всегда вдохновляют нас. Они верно истолковывают слово Божие, и потому мне хотелось бы услышать святоотеческие толкования.
Евреи прежде всего очистили свои одежды и освятили себя, повинуясь заповеди Божией: "Освяти их, пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню". Далее, в третий день, весь народ услышал громы и "глас трубный" и увидел молнии и густое облако над горой Синайской. "Гора же Синай вся дымилась". Народ подошел к подножию Синая, и лишь один Моисей вошел в светлое облако, достиг вершины, где и принял скрижали Закона. По толкованию святого Григория Нисского, путь к божественному знанию - очищение тела и души. Готовящийся к восхождению должен быть, насколько возможно, чист и незапятнан как телом, так и душой. Помимо того, по божественной заповеди, ему следует омыть одежду - не вещественную, ибо она не станет препятствием для тех, кто стремится к боговидению, но "одежду сей окружающей жизни", то есть все дела в нашем бытии, которые, как платье, окружают нас. Нужно удалить от горы и бессловесных тварей - другими словами, преодолеть "из чувства возникающее знание". Преодолеть всякое знание, которое приносят органы чувств. Очиститься от любого "чувственного" и "бессловесного" движения, омыть помыслы и расстаться с их спутником - чувством. Приготовившись и очистившись таким образом, можно отважиться приблизиться к покрытой густым облаком горе. Однако, опять же, гора была недоступна для народа, и только Моисей (то есть избранный к восхождению) приблизился к ней. Вот как, отец мой, сначала осуществляется очищение, а затем - вступление в созерцание. Великие блага, стало быть, следуют за очищением, и оно необходимо для принятия их.
Напомню, - продолжал боговдохновенный подвижник, - и другой пример. Святой Максим Исповедник пишет, что в мистическом восхождении к Богу существует три стадии. Практическая философия - отрицательная (очищение от страстей) и положительная (приобретение добродетелей), естественное созерцание, при котором очищенный ум созерцает все творение, то есть внутренний смысл вещей, познает духовный смысл Священного Писания, видит Бога в природе и молится Ему, и только затем наступает третий, последний этап - мистическое богословие, соединяющее подвизающегося верующего с Богом. Все три ступени видны в исходе израильского народа. Прежде всего израильтяне бежали из рабства египетского, затем переправились через Красное море, в котором погибло все египетское войско, после чего достигли пустыни, где принимали различным образом дары божественного человеколюбия (манну небесную, воду, светлое облако, Закон, победу над врагами), и лишь после упорной и долгой борьбы вошли в землю обетованную. Таков и подвижник Иисусовой молитвы. Поначалу он выходит из-под рабства страстям (практическая философия), потом входит в пустыню бесстрастия (естественное созерцание), где получает дары любви Божией, и, наконец, за ревностную борьбу удостаивается земли обетованной (мистическое богословие) - совершенного единения с Богом - и наслаждается вечностью в созерцании Нетварного Света. Разумеется, богоносные отцы не отделяют три названные этапа друг от друга. То есть это не означает, что, достигнув естественного созерцания и мистического богословия, мы оставим аскетические упражнения и сокрушение о грехах - практическую философию. Напротив, возрастая духовно, человек все более подвизается, чтобы не потерять милость, которую приобрел. Удостоившись божественных откровений, советуют отцы, следует еще сильнее заботиться о любви и воздержании, "чтобы, сохраняя безмятежной страстную часть, иметь неоскудеваемый свет души" (святой Максим). Человек всегда должен идти по духовному пути со страхом. Прежде им должен овладеть страх осуждения, наказания (начальный страх), затем - потери благодати и отпадения от нее (совершенный страх). "Со страхом и трепетом свое спасение соделовайте" (), - говорит Апостол Павел.
Поведайте, отче, о дарах, которые принимает делатель молитвы после очищения, перед блаженным состоянием совершенного единения с Богом. Расскажите мне далее об иных плодах молитвы.
Монах, привыкший осуждать себя, чувствует божественное утешение, Христово присутствие, излучающее сладостное безмятежие, нерушимый мир, глубокое смирение, неутолимую любовь ко всем. Утешение от этого божественного присутствия нельзя сравнить ни с каким человеческим. Я знал подвижника, который тяжело заболел и отправился в больницу на лечение. Лучшие врачи, питавшие к нему уважение, облегчали ему страдания. И вот он поправился, поблагодарил их и возвратился в свою келлию. Однако в скором времени ему стало хуже, и, поскольку он жил отдельно, братия не знали об этом. Он тяжко страдал, но чувствовал такое утешение от Бога, которое не сравнимо ни с вниманием и человеколюбием врачей, ни с действенным эффектом лекарств. Такого покоя он никогда прежде не испытывал. Вот почему некоторые пустынники тщательно избегают человеческого утешения (что совершенно непонятно для мирян, преданных мирской жизни), чтобы ощутить дивную сладость и неутолимую радость божественного утешения...
Чудный плод умной молитвы! - воскликнул я. - Продолжайте, отче.
Человек приобретает безмятежие в скорбях, которые доставляют ему ближние. Он пребывает на небесах (лазурных и сияющих) духовной жизни, куда не достигают стрелы людей земли. Он не только не испытывает притеснений, но даже не замечает их вовсе. Самолет невозможно забросать камнями - он просто не почувствует их. Подобное происходит и с таким человеком. Для него не существует скорбей, происходящих от клеветы, преследований, пренебрежения, осуждения - одна лишь печаль о падении брата. Если же и возникает скорбь, он знает способ справиться с ней. О таком случае рассказывается в "Отечнике": "Некто из старцев пришел к авве Ахиле. И увидел его, выплевывающего кровь. И спросил брат авву: "Что это, отче?" Старец ответил: "Это были слова одного брата, которые опечалили меня. Я старался не принимать их и просил Бога отвратить меня от тех слов. И сделались они как кровь в устах моих, и я выплевал их, и вновь обрел я безмолвие мое и позабыл свою скорбь".
Поистине это свидетельствует о совершенной любви к брату, о любви, которая прощает все. Она не желает даже помнить зла. Мы уже достигаем совершенства!
Именно. И оно достигается Иисусовой молитвой. Такая любовь - результат живого ощущения единства человеческого рода. И это есть зрелый плод молитвы. Подвижник не просто воссоединяется сам, но чувствует единство человеческого рода.
Вы знаете, отче, - продолжал пустынник, - о том, что единство человеческой природы было утрачено непосредственно по преступлении Адама. Господь после создания Адама образовал Еву из ребра его. Создание Евы возвеселило Адама. Он ощущал ее как свое тело, почему и сказал: "Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей..." (). После же своего падения на вопрос Бога Адам ответил: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел" (). Вначале Ева - "кость" его, впоследствии - "жена", которую дал Господь! Здесь совершенно очевиден раскол человеческой природы после греха, раскол, проявившийся позднее в детях Адама, во всей истории Израиля и во всей истории человечества. И это естественно. Потеряв Бога, люди потеряли себя и отделились друг от друга. Полное отчуждение и рабство. Возрождение человеческой природы произошло во Христе. Он "распростер руки, и соединил прежде разделенное", и дал, таким образом, каждому, кто соединяется с Ним, возможность жизни и единства человеческой природы.
Молитвой подвижник приобретает великую любовь к Иисусу Христу и этой любовью соединяется с Ним. Следовательно, естественно любить то, что любит Бог и желать того, что Он желает. Господь "всем желает спастись и в познание истины прийти" (). Этого желает и делатель молитвы. Его волнует зло, происходящее в мире, и он чрезвычайно опечален отступлением и неведением братии. Поскольку грех всегда имеет космический масштаб и оказывает влияние на весь мир, молящийся переживает всю драму человечества и весьма скорбит о нем. Он живет борением Господа в Гефсиманском саду. Таким образом, он приходит в состояние прекращения молитвы о себе и молится непрерывно о других, чтобы они пришли к познанию Бога. Его очищение от страстей, приобретение Животворящей Божественной благодати и молитва за других, происходящая из чувства всеединства человеческого рода во Христе Иисусе, - величайшая миссия. В этом усматривали миссионерские подвиги святые отцы. В стремлении к возрождению человеческой ипостаси и единства природы. Каждый, кто очищает себя, становится лицом, полезным для всего общества, ибо все мы - члены благословенного тела Христова. "Если радуется один член, сорадуются все члены", - по апостольскому слову. Это мы видим образно и в лице Пресвятой Богородицы. Она обрела благодать и сама впоследствии облагодатствовала и украсила всю человеческую природу. Очищенная и облагодатствованная, Она молится за весь мир. И мы можем сказать, что Пресвятая Богородица выполняет величайшую миссию и приносит действенную пользу роду человеческому.
Он немного помолчал и затем продолжал.
Вместе с тем подвижник чувствует и единство всей природы.
Каким образом?
Его признает вся природа. Первоначально Адам был царем над всем творением, и все животные признавали его царем. Однако после падения разорвалась эта связь и прекратилось признание. Николай Кавасила образно анализирует такое состояние. Человек, говорит он, сотворен по образу Божиему. По образу Адам был чистым зеркалом (отражением), через которое излучался на природу Свет Божий. Пока зеркало оставалось неразбитым, вся природа освещалась. Но лишь только оно раскололось и раздробилось, все творение погрузилось в глубокую тьму. Тогда-то вся природа и восстала против человека, прекратила признавать его и не пожелала давать ему плоды. Только в борьбе: трудах может он поддерживать свое существование. Животные боятся его, и сами они агрессивны. Однако, когда человек - "в Духе Святом", когда имеет благодать Христову, все силы души воссоединяются, он становится образом и подобием Божиим (то есть зеркалом, светом) и излучает Божественную благодать на бессловесную природу. И те же животные признают его, повинуются и почитают. Есть немало примеров, когда подвижник-пустынник мирно уживается с медведями и дикими животными. Он кормит их, и они служат ему. Таким образом, в молитве приобретя Божественную благодать, он снова становится царем природы и восходит на большую по сравнению с Адамом высоту. Ибо Адам, по словам отцов, имел лишь "по образу". Послушанием же ему надлежало стать и "по подобию". Адам не имел обожения, но лишь возможность его. Тогда как подвижник по Божественной благодати приобретает, насколько возможно, и "подобие", не входя, однако, в Божественную Сущность. Он причастен нетварным энергиям Божиим.
Приведу пример того, как природа признает благодатного подвижника. В тот час, когда мой блаженной памяти старец творил молитву, к дверям его келлии собирались дикие птицы и своим клювом стучали в стекла. Кто-то подумает, что это - действие диавола, чтобы воспрепятствовать его молитве. Однако в действительности диких птиц притягивала молитва старца!!!
Ах, старче, ты ведешь меня к совершенству. К концу духовной жизни. Человек уже становится царем... Он слегка улыбнулся.
Еще не все. После многой борьбы, как я упоминал ранее, подвижник может сподобиться экстаза, божественного пленения и войти в Новый Иерусалим, в новую землю обетованную. Ум выходит за свои пределы и созерцает Нетварный Свет. На вечерне Божественного Преображения мы поем стихиру: "Неодержимое Твоего светолития, и неприступное Божества, зряще апостолов лучший, на горе Преображения, Божественным изменишася ужасом..." Ужас (экстаз) и созерцание (зрение) связаны друг с другом. Говоря об экстазе, мы подразумеваем не отсутствие движения, но божественное присутствие и духовное движение. Это не инертность и умирание, а жизнь в Боге. Отцы говорят, что во время молитвы, когда человек охвачен Божественным Светом, он перестает молиться губами. Уста и язык молчат, молчит и сердце. Тогда подвижник сподобляется созерцания Фаворского Света. Созерцает Божественную нетварную энергию, которая есть "естественная слава Божия и естественный безначальный божества луч, сущностное благолепие Божие и сверхсовершенная и предсовершенная красота" (святой Григорий Палама). Это тот самый Свет, который видели ученики на горе Фавор, Царство Божие, вечность. Согласно святому Григорию Паламе, Свет - "красота будущего века", "ипостась будущих благ", "совершеннейшее зрение Божие", "пища небесных". Сподобившиеся видеть Нетварный Свет - пророки Нового Завета. Ибо, подобно пророкам Ветхого Завета, опережавшим время и видевшим Вочеловечение Христа и Первое Пришествие, созерцающие Свет также опережают время и видят славу Христа, то есть Царство Небесное.
Он замолчал ненадолго, затем глубоко вздохнул и продолжал.
Божественный Свет охватывает тогда все бытие. Келлия освещается присутствием Христовым, и подвижник переживает некий "трезвенный восторг", видит незримого Бога. "Бог есть Свет, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - и, как свет, вид Его". По словам святого Григория Паламы, "защитника богословов", монах в тот час созерцает Божественный Свет... радующее священное зрелище". Вот как описывает это созерцание Макарий Хрисокефалос: "Что прекраснее общения со Христом? Что вожделеннее божественной Его славы? Нет ничего более сладкого, чем тот Свет, которым просвещается все светлое чиноначалие Ангелов и людей. Нет ничего желаннее той жизни, в которой все живут, и движутся, и существуют. Нет ничего приятнее вечно живущей красоты. Ничего любезнее беспрестанного веселия. Ничего вожделеннее непрерывающейся радости, всеблаголепного благолепия и бесконечного блаженства". То есть тогда радость и веселие бесконечны. Не хватает слов, чтобы передать эти состояния. Вот что говорит об этом святой Симеон Новый Богослов.
"На одре лежу, находясь вне мира. И, находясь в келье моей. Того, Кто вне мира находится и пребывает, вижу, с Ним и беседую. Говорить же дерзаю и люблю, любит меня и Сей. И, соединяясь с Ним, восхожу к небесным. Вкушаю и насыщаюсь одним лишь созерцанием. И знаю, что это истинно и несомненно. И, где тело мое тогда пребывает, не ведаю. Знаю, что сходит Недвижимый, знаю, что взирает на меня Незримый. Знаю, что вне всего творения Пребывающий внутрь Себя принимает меня и заключает в объятия. И нахожусь я тогда вне всего мира. Я, всего лишь смертный и ничтожный в мире, внутри всего себя созерцаю Творца мира. И знаю, что не умру я, пребывающий внутри жизни и весь имея жизнь, бьющую ключом, внутри меня".
Старец прочитал этот отрывок с большим воодушевлением. Голос его был полон вдохновения, глаза сияли, лицо светилось неизъяснимой радостью. Под влиянием по трепетного голоса и духовного веселия у меня выступили слезы.
Тогда от божественного присутствия, - продолжал он, - просвещается лицо подвижника. Он может, подобно Моисею, находившемуся во мраке неведения, по мраке ослепительного света приобрести "незабвенное знание и "неизреченное богословие".
Ненадолго он остановился. Я слушал в изумлении, почти не дыша.
Эту сладость Света чувствует и тело, которое в эти минуты изменяется.
Каким образом?
- "И тело воспринимает некоторым образом благодать, воздействующую на ум, и настраивается на нее, и получает некое ощущение этого невыразимого таинства души". Тело тогда "парадоксальным образом становится легким и согревается", т.е. оно чувствует удивительную теплоту, которая есть результат созерцания Света. Так случается с лампадой: когда ее зажигают, "тело" ее - фитиль - теплится и светится.
Позвольте мне один вопрос. Возможно, это будет хулой, но я позволю себе задать его Вам. Это изменение тела - действительность ли, а не фантазия? И не является ли плодом воображения так называемая теплота?
Нет, отец мой. Это действительность. Тело принимает участие во всех состояниях души. Не тело представляет собой зло, но плотской разум, когда тело порабощается диаволом. Помимо того, созерцание Света - это созерцание физическими глазами, которые изменяются и укрепляются Святым Духом и становятся способными видеть Нетварный Свет. В Священном Писании существует множество примеров, свидетельствующих о том, что благодать Божия переходит с души на тело, и оно чувствует действие Животворящей Божественной благодати.
Не можете ли Вы привести мне несколько примеров?
Многие псалмы Давида говорят об этом. "Сердце мое и плоть возрадовастася о Бозе живе" (). "На Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете (оживотворялась) плоть моя" (). Также в 118 псалме: "Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устам моим". Знаем также случай с Моисеем. Когда со скрижалями Закона он сошел с Синая, лицо его сияло. "Когда сходил Моисей с горы Синай, он не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Аарон и все старейшины Израилевы, что вид лица Моисея сияет лучами и боялись подойти к нему" (). То же было с первомучеником архидиаконом Стефаном. Когда привели его в Синедрион, "все, сидящие в Синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела" (). Святой Григорий Палама считает, что пот, выступивший у Господа Иисуса Христа во время молитвы в Гефсиманском саду, свидетельствует о чувстве теплоты, "возникающем в теле исключительно под влиянием продолжительного моления Богу".
Простите меня, отче, за то, что беспокою Вас мирским бестактным вопросом. Мы, миряне, не можем понять... Позвольте же мне спросить. Есть ли сегодня монахи, которые при молитве изменяются и созерцают Нетварный Свет?
Он улыбнулся и ответил:
Когда перестанет действовать в Церкви Святой Дух, тогда не будут существовать созерцатели Нетварного Света. Святая Гора скрывает великие сокровища, и те, кто отрицают это каким-либо образом, противятся и враждуют с Богом. Во времена святого Афанасия Великого некоторые сомневались в Божестненности Христа. В эпоху святого Григория Паламы сомневались в Божественности Нетварных энергий. Сегодня мы впадаем почти в тот же грех: подвергаем сомнению существование обоженных людей, видящих Божественный Свет. И сегодня есть, по благодати Божией, освященные монахи. Этим благодатным подвижникам обязана своим бытием земля. Они просвещают современный мир, погруженный во мрак греха.
Еще один, возможно, бестактный вопрос. Ты, отче, видел Свет?
С позволения читателя этого малого труда я не стану описывать эту волнующую сцену и все, что было сказано. Хочу покрыть это завесой молчания. Надеюсь вы простите меня...
После большой паузы, окутанной молчанием, я имел нетактичность нарушить безмолвие подвижника. Но так нужно было. Оставалось мало времени, а я хотел узнать побольше. Хотел использовать, насколько возможно, опыт боговдохновенного отца.
Отче, вновь прошу прощения. Вы сказали, что и сегодня на Святой Горе существуют монахи, созерцающие Нетварный Свет. Полагаю, что они много раз видели его. Каждый раз это одно и то же сияние?
Можно сказать, что есть духовный свет и свет, который видит человек физическими глазами, когда они предварительно преобразились и получили силу видеть его. Духовный свет - это заповеди, и получает его тот, кто их хранит. "Светильник ногам моим закон Твой, Господи, и свет стезям моим". Заповеди Христовы - "глаголы Жизни Вечной", а не некие этические внешние предписания. Также и добродетели, которые приобретаются в стремлении исполнить заповеди Христовы, - свет. Вера - свет, как и надежда и любовь. Бог - свет истинный и "свет миру". Но имя Бога - любовь. "Бог любовь есть". Поэтому мы говорим, что любовь - свет, светлейший всех других добродетелей. Равным образом и покаяние - свет, освещающий душу человека и ведущий его в купель второго крещения, где очищаются глаза от духовной катаракты. Это свет, который получают все христиане, подвизающиеся подвигом добрым, главным образом, те, кто получают очищение от страстей - естественно, в соответствии с теми усилиями, которые они прилагают. Святой Григорий Богослов говорит: "Где очищение - там просвещение. Без первого не подается второе". В этом смысле следует понимать слова святого Симеона Нового Богослова о том, что, если человек не видит Света в этой жизни, он не увидит его и в другой жизни.
Иногда, - продолжал старец, - после великого очищения и борьбы, но, главным образом, по особой милости Божией некоторые сподобляются видеть Свет физическими глазами (как, например, три ученика на горе Фавор). Но и здесь существуют различия. Первый раз созерцают его как Свет великий, возвеселяющий все существо. В действительности же это Свет неяркий. Он воспринимается как сильный относительно предшествующего мрака, в котором находился человек. В тот момент переживается то, чего ранее не было. Во второе же явление он воспринимается более живо, ибо человек уже приспособился к созерцанию... Чем более приближаются к Божественной Сущности, тем более видят несозерцаемую божественную природу и то, что названо святыми отцами "пресветлым мраком".
Я многого не понимаю.
Вам поможет понять это случай с боговидцем Моисеем, как его изъясняет святитель Григорий Нисский. Вначале Моисей на горе Хорив, когда призвал его Бог вывести народ в землю обетованную, видел Свет в виде горящего тернового куста. В другой раз Господь велит Моисею войти во мрак и там беседует с ним. Сперва Свет, потом мрак. Святой Григорий объясняет, что человек прежде видит Свет, ибо ранее жил во тьме. Однако по прошествии времени, по мере приближения к Божественной Сущности, человек все более "зрит незримо" мрак, "несозерцаемую божественную сущность".
Я Вам прочитаю весь отрывок из сочинения святого отца: "Что же означается тем, что Моисей пребывает во мраке и в нем только видит Бога? Ибо повествуемое ныне кажется несколько противоположным первому богоявлению. Тогда Божество видимо было во свете, а теперь - во мраке. И этого не почитаем выходящим из ряда представляющегося высшему нашему взгляду. Учит же сим слово, что ведение благочестия в первый раз бывает светом для тех, в ком появляется. Поэтому представляемое в уме противоположно благочестию есть тьма, а отвращение от тьмы делается причастием света. Ум же, простираясь далее, с большей и совершеннейшей всегда внимательностью углубляясь в уразумение истинно непостижимого, чем паче приближается к созерцанию, тем более усматривает несозерцаемость Божественного естества. Ибо, оставив все видимое, не только что восприемлет чувство, но и что видит, кажется, разум, непрестанно идет к более внутреннему, пока пытливостью разума не проникнет в незримое и непостижимое и там не увидит Бога. Ибо в этом истинное познание искомого; в том и познание наше, что не знаем, потому что искомое выше всякого познания, как бы неким мраком объято отовсюду непостижимостию".
Так обычно и бывает, - продолжал старец. - Человек идет от созерцания неяркого (малого) Света к созерцанию более сияющего (великого), пока не войдет в "пресветлый мрак", как пишет святитель Григорий. Но для православного понимания этого места необходимо знать святоотеческое учение о Боговидении "пресветлого мрака". Согласно отцам Церкви, Бог является всегда как Свет и никогда как мрак. Но, когда ум подвижника-Боговидца, находящийся в созерцании, порывается войти и в Божественную Сущность, он встречает недоступное, то есть пресветлый божественный мрак. Следовательно, мрак представляет собой не явление Бога в виде мрака, но невозможность для человека видеть Сущность Бога, Который есть "Свет неприступный". Стало быть, божественный мрак - это Свет, но Свет несозерцаемый и неприступный для человека. Бог есть Свет. "Я - Свет мира", - сказал Он, а не: "Я - мрак мира". По словам святого Дионисия Ареопагита, "Божественный мрак есть неприступный свет, в котором, как говорят, обитает Бог, невидимый по причине пресветлости и неприступный по причине превосходства пресущественного светолития, в котором пребывает всякий, кто удостоился познать и увидеть Бога, ему самому невидимого и непознаваемого". В этом смысле мы говорим, что мрак выше света.
Часто отцы Церкви говорят о вхождении в Божественный мрак и о Боговидении пресветлого мрака, как, например, святитель Григорий Нисский в слове о своем брате святителе Василие Великом: "Мы часто замечали его обретающимся внутри мрака, который был Бог". Этим они стремятся представить не вхождение в Божественную Сущность, но превосходство Нетварного Света над светом естественного знания". Ибо в соответствии с православным учением, люди причащаются нетварных божественных энергий, но не Божественной Сущности. Апостол Павел пишет: "...Царь царствующих и Господь господствующих, Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете. Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (). Подводя итог, отец мой, скажем, что пресветлый мрак, по святым отцам, есть неприступный для человека свет Божественной Сущности. И, говоря о достоинстве Боговидения пресветлого мрака, они хотят подчеркнуть не его преимущества перед созерцанием нетварного Света, но его преимущество перед светом естественного знания, знания ума.
Отче, еще один вопрос. Когда человек созерцает Свет, он продолжает молиться?
Нет. Мы можем назвать это созерцательной молитвой. Подвижник созерцает Христа и радуется Его Божественному присутствию. Тогда молитва идет без слов. Святой Исаак говорит, что если молитва - семя, то экстаз - ее жатва. Подобно тому, как жнецы удивляются, видя, как малое семя дает столь обильные плоды, так и боговдохновенные подвижники удивляются, глядя на урожай молитвы. Он - порождение молитвы;
тогда, по святому Исааку, "ум не молится молитвой, но пребывает в экстазе, в непостижимых предметах; и это неведение превосходнее знания". Оно - "священнотайное молчание" и "безгласие духа". Отцы считают такое состояние молитвенным, ибо оно - величайший дар, который дается за продолжительность молитвы и подается святым. Но человек не ведает его настоящее имя, ибо тогда прекращает молиться, поднимается над словами и смыслом. Многие отцы называют это состояние божественным субботствованием или субботствованием ума. Т.е. как евреи получили заповедь хранить субботу, так и это духовное состояние - суббота души, которая отдыхает и успокаивается "от всех дел". Святой Максим говорит: "Субботой суббот является духовный покой разумной души, собирающий ум и возвышающий его даже над божественными логосами твари, под действием экстатической любви облекающий ум единственно Богом и благодаря мистическому богословию соделывающий его совершенно недвижимым в Боге". Единственно, что делает в тот момент человек - плачет. Проливает обильные слезы не по причине греховности, как ранее, но в силу созерцания Нетварной Божественной энергии. Слезы радующие, услаждающие, божественные, благодатные. Безболезненные слезы, освежающие и умиротворяющие сердце. Слезы, бодрящие лицо, образующие потоки и ручьи, заливающие глаза. Тогда человек находится в пленении. И не знает, в теле ли он или вне тела. Душу и тело охватывает такая радость, что невозможно описать ее человеческим языком. Святой Григорий Палама, цитируя святого Дионисия Ареопагита, говорит, что полюбивший общение с Богом освобождает душу от всех уз и заключает ум в непрерывной молитве, совершает тайное восхождение на Небо, в безмолвии и безмятежии паря над всем тварным. "...Он связывает ум непрестанной молитвой к Богу и благодаря ей собирается в себе и находит новую, тайную дорогу на Небо, которую некоторые называют "непроницаемой тьмой сокровенного молчания". И таким образом молясь, с тайной радостью, в чрезвычайной простоте, совершенном и сладчайшем умиротворении и подлинном безмолвии, он возвышает ум над всем тварным". Все земное тогда становится подобным праху и пеплу. Оно становится ненужным. Тогда не только не чувствуется волнение страстей, но и забывается сама жизнь, ибо любовь к Богу желаннее жизни и богопознание любезнее любого знания. О, исполненное радости и священное созерцание! О, божественная вечность! О, божественный сладкий покой! О, божественная любовь!
Отче, простите, что перебиваю. Я сильно подавлен. Чувствую усталость. Не могу следовать Вашему восхождению. Не выдерживаю...
Он приблизился ко мне, взял за руку и ласковым голосом сказал:
Понимаю тебя, однако ты хотел идти вперед, хотел, чтобы я говорил. И я говорил. Понимаю твой вопль. Поскольку и мы после созерцания Света невообразимо устаем, буквально разбиты. Божественная благодать, когда приходит, напоминает кнут, бичующий пашу тленную плоть. Это тяжесть, которую не выдерживает немощное тело; вот почему оно изнемогает и медленно-медленно восстанавливается. Должен признать, что часто после Божественной литургии чувствую себя измученным и нуждаюсь в отдыхе; только тогда человеческие силы восстанавливаются - подобно затопленной траве, которая постепенно поднимается с земли в свое обычное положение. Если бы мы увидели всю Божественную благодать, мы бы погибли! Любовь Божия все устраивает.
Мы перестали говорить. Везде царило глубокое молчание. Лишь иногда слышалось, как в саду каливы разрыхлял землю послушник, одновременно проговаривая устами Иисусову молитву. Я глубоко дышал. Сердце стучало быстро, словно хотело выскочить... Мной овладел огонь. Я приблизился ко святая святым мистического богословия, неприкосновенному для непосвященных. Далеко в море диск солнца опускался в воду, и часть моря казалась из каливы золотой. Из большого окна "приемной" я различал, как в море играло стадо дельфинов - обычное зрелище на Святой Горе. Они выныривали и вновь погружались в позолоченную воду. Мне подумалось, что монахи, пламенно возлюбившие небесное, подобны им. Они живут, погружаясь в воду благодати и лишь на короткий промежуток времени выходя из нее, чтобы показать нам, что они существуют, и затем вновь погружаются в созерцание Бога. Богопросвещенный святой Симеон, живя в Нетварном Фаворском Свете, ублажает возлюбивших и возжелавших Бога: "Блаженны одетые ныне Его светом, ибо облеклись уже в брачную одежду, их руки и ноги не будут связаны, и они не будут ввержены в огонь неугасимый...
Блаженны зажегшие ныне в своих сердцах свет и сохранившие его неугасимым, ибо они по исходе жизни в радости выйдут навстречу Жениху и войдут с Ним в Чертог Брачный, имея светильники горящие...
Блаженны приблизившиеся к Божественному Свету, вошедшие в него, всецело соделавшиеся светом и содержимые им, ибо они совлеклись одежды грязной и уже не будут плакать слезами горькими...
Блажен монах, предстоящий в молитве Богу, видящий Его и видимый Им, обретающий себя вне событий мира, но только в Боге Едином, и не знающий, в теле ли он или вне тела, ибо он услышит невыразимые слова, которые не говорятся внешнему человеку. Он увидит то, что глаз не видел, и ухо не слышало, и на сердце человеку плотскому не приходило...
Блажен явственно созерцающий в себе свет мира, ибо он в зародыше имеет Христа и матерью Его наречется, как Сей Неложный обещал".
Вот на какой пламенеющей горе я находился. Подле монаха, проводившего житие свое в небесной действительности. Покой вне, в природе, покой внутри, в душе моей. Бог... Рай... вне времени, но и во времени. Очень близко от нас. Рядом с нами. Внутри нас. Идет время и история.
Давайте прекратим беседу, - сказал старец. - Выйдем ненадолго наружу.
Нет, нет, - отвечал я. - Желаю знать и другое. Вы сказали, что молитва - это знание. Всесторонний университет. Хочу, чтобы Вы сегодня вечером сделали меня ученым!